Yen Garwa Dadi Mala

BOJO, anak, lan kapara nganti tekan sedulur, kudune dadi kanca kanggo mbangun kulawarga lan njaga praja. Ora mung jiniwit katut, apike salah sijine bakal dadi prayogane kabeh. Nanging kosokbaline, alane salah sijine, bebasan bakal ngglandhang carang saka pucuk.

Sekawit sing diarani bojo iku wong liya. Dudu sanak dudu kadang, nanging bareng wis kaiket dening talining palakrama, sing maune dudu sapa-sapa, banjur dadi peranganing urip sing wigati banget.

Bojo uga diarani sisihan. Tegese sing nyisihi jroning urip ing satengah-tengahe bebrayan agung. Sisihan iku sing melu bareng nyangga bot-karepotaning urip saben dinane. Kanthi sisihan, sesanggan sing maune abot, merga disangga wong loro, banjur dadi entheng.

Ana maneh tembung liyane bojo lan sisihan, yaiku garwa. Sok-sok dikeratabasakake sigaraning nyawa. Diupamakake nyawa siji, yen disigar, sing separo arupa sing lanang lan sing separo maneh sing wadon. Yen mengkono, garwa iku ora mung asiling campuran, nanging arupa persenyawaan.

Mokal bisa senyawa yen ora gathuk, ora keplok. Malah ora mung keplok, garwa uga lumrah disebut jodho. Banjur ana sing ngarani, yen mung golek bojo, ning ngendi wae bisa ketemu. Nanging yen jodho, kuwi wis mlebu wenange Sing Murba Jagad.

Mesthi wae katrangan lan gambaran, klebu kerata basa mau, ana ing tataran ideal. Ideale wong salaki-rabi, ideale wong jejodhoan utawa omah-omah. Dene wohing jejodhoan mau lumrahe arupa turun utawa anak. Ya anak iku sing kerepe disebut minangka kaskayane wong mbangun bale wisma, luwih aji timbang apa wae, klebu tumpukane raja brana.

Ora kalah karo bojo, tumrap wong tuwa anak mujudake “bandha” sing ora bisa ditaker kerta ajine. Ora bisa dibandhingake apa wae.

Yen garwa iku sigarane nyawa, anak kerep diupamakake minangka “sempalaning daging-kulit”. Dene wong tuwa, tumrap anak, mujudake “sing ngukir jiwa ragane”. Ora kurang pituduh utama sing asung prentah lan pamrayoga amrih padha bisa anggone ngopeni anak utawa turun.

Bojo, yen pancen dudu jodhone, bisa wae pedhot tengah dalan. Senajan wis entuk momongan, ora kurang sing banjur padha pegatan. Akhire dadine tilas bojo utawa tigasan. Nanging yen anak, ora. Ora ana tembung “tilas anak”. Anak tetep anak, senajan bapak lan ibune pepisahan lan duwe sisihan anyar maneh.

Kuwi sing njalari tresnane wong tuwa, mbuh kuwi bapak, embuh kuwi ibu, marang anak akeh-akehe ngluwihi tresnane marang bojo. Keladuke tembung, yen bojone njaluk bisa semaya, nanging yen anake sing njaluk, prasasat sadhet-sanyet bakal nuruti anggere bocahe seneng.

“Tanpa Alis”

Tresna kuwi sing banjur njalari anane “welas tanpa alis”. Pancene mono welas, asih, utawa tresna, nanging lerege mung njlomprongake sing ditresnani.
Upamane, saking tresnane marang anak, kabeh apa penyuwune banjur dituruti. Pancen anak dadi seneng, dadi kelegan. Nanging tundhone bisa wae anak mau banjur dadi bocah ugungan merga sapanjaluke bakal keturutan.

Ora mung dadi bocah ugungan, nanging suwene-suwe bisa wae dadi bocah ugal-ugalan, kepara banjur tumindak sing ora becik lan ngrugekake bebrayan. Semonoa, wong tuwa condhong mbelani anake dhewe. Malah sok-sok ora perduli anake kuwi salah apa bener, dibelani ngono wae.

Sing kaya ngene iki sing diarani welas tanpa alis. Katone tresna, lan pancen sekawit merga saka tresnane, nanging tundhone malah nyilakakake, yen ora malah nyengsarakake bocahe.

Pancen, anak sing kudune bisa melu “mikul dhuwur mendhem jero” marang wong tuwa, sok-sok malah dadi mala tumrap kulawarga. Mala kuwi bakal katon luwi ngegla yen keluwarga mau klebu keluwarga kajen keringan, keluwarga sing kerep didadekake tepa tuladha tumrap keluwarga liyane.

Apamaneh yen “nyolong pethek”. Nyolong pethek ora merga dikira ora bisa apa-apa nanging jebul nduwe kepinteran utawa kewegigan. Nanging “nyolong petheke”-e merga sing diarane bocah apik-apik jebule tumindake banget-banget olehe nalisir saka bebener lan norma bebrayan agung.

Sing kaya mengkono iku ora mung anak sing dadi paragane. Bojo, embuh kuwi sing lanang apa sing wadon, ora kurang-kurang sing malah dadi mala tumrap sisihane, malah nganti tekan keluwargane.

Mangka, kaya kang dikandhakake ing ngarep, kudune bojo kuwi sisihan sing bisa melu ngentheng-enthengake sesanggane urip. Nanging nyatane, ora melu ngentheng-ngenthengake, malah ngebot-boti, malah gawe kuceme kulawarga.

Ana wae bojo sing dadi satru munggwing cangklakan. Dewi Banowati, garwane Duryudana ratu Astina, dianggep dadi “mungsuh jroning kemul” tumrap Kurawa amarga olehe mbidhung api rowang. Tata lair dheweke nresnani Duryudana, ana ing barisane Kurawa, nanging jebule tresna jatine wis kadhung tumancep ing atine Arjuna, panengahe Pandhawa.

Mulane Banowati dianggep minangka mata pitane Pandhawa jroning campuh Baratayuda. Dheweke ngerti karingkihane Kurawa, lan kanthi mengkono bisa nyritakake karingkihan mau tumrap Pandhawa sing mujudake mungsuhe Kurawa.

Tata lair dheweke sedhih nalika Duryudana gugur. Nanging akeh sing ngira manawa ing kono dheweke nemokake kabungahan merga kanthi gugure Duryudana, Banowati banjur dikukup dening Arjuna, dipek bojo.

Kudune pancen bojo mujudake mitratama tumrap sisihane jroning mbangun bale wisma, klebu njaga praja. Njaga praja kuwi kawiwitan, lan sing luwih wigati minangka fondasi, pancen keluwargane dhewe, kulawarga inti. Sabanjure njaga praja sing luwih amba tebane.

Njaga praja tegese njaga marang jeneng apike, amrih keluwarga mau tansah diajeni dening wong akeh, ora malah diece utawa dicecamah dening wong berah. Bojo bisa dadi srana kanggo mbangun wibawa, perbawa, lan kuncara, nanging kosok baline bisa ngicemake lan dadi mala.

Yen banjur tetela dadi piala, dadi mala, apa ya isih kudu dilabuhi, direwangi pecahing jaja wutahing ludira? Apa ya tetep kudu dirungkebi, senajan mengkone bakal koncatan wibawa lan perbawa?

Mesthi wae yen kurang permati, sisip sembire, mala mau bisa manjilma kayadene “kemladheyan ngajak sempal” utawa “nglandhang carang saka pucuk”. (35)

—Sucipto Hadi Purnomo, dosen Basa lan Sastra Jawa FBS Universitas Negeri Semarang

http://suaramerdeka.com/v1/index.php/read/kejawen/2010/05/02/491/Yen-Garwa-Dadi-Mala-

Maling Manut Peta

Olehe kepingin cepet sugih nggarai Cak Sur, Pendik, ambek Pi’i duwe rencana jahat. Arek telu kate maling omahe Ning Ya. “Cik sangar, nggawe topeng. Aku tak nggawe topeng ninja,” jare Cak Sur. Pendik milih nggawe topeng Ultraman. Pi’i jare kate nggawe topeng Petruk. Bareng dicacak, gak onok sing medeni.

“Wis, mencolot cendhela ae,” Cak Sur usul. Pi’i kebagean nggawe peta. Arek iku uthek seminggu nggambar omahe Ning Ya. Bareng dadi, arek telu langsung budhal.

Omahe Ning Ya guedhe, kamare akeh. “Wingi aku epok-epok takok Ning Ya, kamar sing paling puenting sing endi, dituding kamar nomer telu,” jare Pi’i.

Arek telu mlipir pinggir omah. Hawa mari udan nggarai irunge Pi’i gatel. Arek iku gebres-gebres sampek petane lugur. Untunge turu kuabeh. Pi’i molak-malik petane. “Sing kiwa, Cak. Yo iku. Iku mesthi kamar sing digawe nyimpen mas-masan,” Pi’i bisik-bisik.

Bareng Cak Sur ambek Pendik ndhongkel cendhela, arek loro mentheleng. Pi’i gumun, “Kleru kamare Ning Ya ta? Sedhep lho.”

Pi’i diseret. “Iku ta sing jarene kamar penting?” jare Pendik. Bareng ditontok, tibakno emake Ning Ya turu. Ambune minyak tawon nggarai ngelu. Pi’i malik petane. “Sing ika,” jare Pi’i. Diparani, tibakna jedhing. Dituding pojokan, diparani, tibakno kandhang pitik.

“Se, nontok petamu,” jare Cak Sur. “Ancen arek sempel. Nggambar peta gak ditulisi endi kulon endi kidul. Koen wolak-walik sampek mene esuk gak kiro ketemu.”
http://www.surya.co.id/2010/05/04/maling-manut-peta.html

Dalam dunia pewayangan, yang berinduk dari Ramayana dan Mahabharata, dikenal banyak wanita yang memang berjiwa satriya. Satriya di sini bukan berarti pandai berperang, tetapi memiliki ketahanan mental spiritual yang melebihi satriya. Kita sebut saja, ada Dewi Shinta (isteri Rama), Dewi Wara Sembadra (isteri Arjuna), Dewi Drupadi (isteri Pendhawa), Srikandhi (isteri Arjuna).

Dewi Shinta

Dewi Shinta merupakan tititsan bidadari yang bernama Dewi Sri. Tokoh ini menjadi fokus utama dalam kisah Ramayana. Dewi Shinta merupakan Putra Prabu Riskala di Negara Darawati. Raja Darawati semula hatinya sangat bersedih karena belum juga memiliki putra, ia kemudian berendam di dalam air. Ketika berendam itu, dia melihat dari kejauhan tampaklah ada sinar kemerah-merahan dari sebuah gendaga yang terapung. Prabu Riskala terkejut setelah mengetahui kalau di dalam gendaga itu ada bayi yang sangat jantik jelita, dinamailah dirinya Dewi Shinta. Menurut versi lain Shinta merupakan putra Prabu Janaka di Negara Mantilireja. Shinta merupakan isteri Ramabadra/Ramawijaya dari Negara Ayodya, dari perkawinan itu menghasilkan dua putra yang bernama Lawa (Rawabatlawa) dan Kusa (Ramakusa).

Dewi Shinta dilukiskan sebagai sosok wanita yang bertabita halus, dengan posisi muka luruh, bermata liyepan, berhidung lancip (walimiring) dan bermulut salitan. Ada penggambaran sinom yang terurai di dahinya dengan mahkota gundulan berhias jamang sadasaler, sumping mangara dengan cunduk bintulu (gelapan alit). Rambut ngore gendong, badan putren dengan sampir bermotif kembangan. Ia mengenakan kelatbahu naga pangangrang, gelang calumpringan, binggel sebagai gelang kaki. Putren ini ditampilkan dengan muka dan badan gemblaeng. Wanda : Rangkung, sedet dan Padasih.

Seperti janji Batara Wisnu dengan Dewi Sri, jika telah menitis ke bumi akan selalu berdampingan. Oleh karena itu berdasarkan bisikan dewa bahwa putranya adalah titisan Dewi Sri, maka Prabu Janaka mengadakan sayembara mementang busur. Sayembara itu dimenangkan Ramawijaya/Ramabadra. Kemudian Dewi Shinta diboyong ke Ayodya.

Di Ayodya terjadi intrik-intrik yang dilakukan selir, Dewi Kekayi. Dia ingin anaknya menjadi Raja, sehingga dengan daya upaya mengusir Rama.

Ketika Ramawijaya, Dewi Sinta, dan Raden Lesmana berada di atas Dandaka, mereka telah dimata-matai oleh Sarpakenaka dan Dasamuka. Keduanya mempunyai akal bulus untuk memisahkan Shinta dari Lesmana dan Rama. Dasamuka memerintahkan Marica untuk menjadi kijangemas. Girang bukan kepalang melihat kijangmas itu menarik Shinta untuk memegangnya, sehingga Ramawijaya mengejarnya. Oleh karena Shinta khawatir dengan keadaan Ramawijaya, maka dia mengutus Lesmana untuk mencarinya.

Pada saat Rama dan Lesmana pergi, Dasamuka menyamar jadi pengemis tua, hanya dengan cara inilah dia bisa menembus lingkaran sakti Lesmana. Shinta berhasil diculik Dasamuka dibawa ke Alengka.

Di Alengka Dasamuka berdaya upaya agar Dewi Shinta bersedia melayani nafsunya, tetapi berulangkali Dewi Shinta berhasil menolaknya. Sampai pada akhirnya Anoman datang, yang memberi pertolongan.

Setelah perang antara Ramawijaya cs melawan Dasamuka cs, Ramawijaya meragukan kesucian Dewi Shinta. Oleh karenanya Dewi Shinta masuk ke lautan api. Atas karunia Batara Endra, maka Dewi Shinta tidak hangus dan dinyatakan suci.

Dewi Srikandhi
Dewi Wara Srikandi adalah putra Prabu Drupada raja Pancalareja dengan permaisurinya Dewi Gandawati. Ia merupakan istri Arjuna yang mendapat tugas sebagai penjaga keselamatan dan ketentraman kasatriyan Madukara. Dalam perkawinan itu dia tidak mendapatkan putra. Dewi Wara Srikandi memiliki saudara kandung bernama Dewi Drupadi yang menjadi isteri Prabu Puntadewa. Tokoh Putren ini menyukai keprajuritan terutama dalam memainkan senjata panah. Oleh karenanya dia suka diidolakan.

Dewi Wara Srikandi dalam penampakannya wayang kulit dilukiskan sebagai tokoh dengan penampilan branyak (lanyap) dengan posisi muka langak, bermata liyepan, berhidung lancip (walimiring) dan bermulut salitan. Ia bermahkota gundulan dengan sinom yang menghiasi dahinya mengenakan jamang sadasaler dengan sumping prabangyungyung. sarira weweg (padat berisi) rambut ngore gendrong, mengenakan busana putren dengan smekan gadung mlati, pinjong dengan dodot bermotif semen jrengut seling gurda dan samparan kain panjang bermotif kawung. Tokoh ini banyak memakai atribut seperti kelatbahu dan gelang, tetapi ditampilkan polos. Dewi Wara Srikandi bermuka dan berbadan gembleng, wanda golek, nenes, patrem. Ada kalanya tampil dengan busana prajurit saat menjadi Senapati Agung dalam Perang Baratayudha.

Keinginan kuatnya untuk menguasai keahlian keprajuritan telah membuatnya belajar tidak mengenal waktu. Sebagai akibatnya itu hubungan Raden Arjuna dan Dewi Wara Sembadra menjadi renggang. Arjuna jatuh cinta padanya. Sebelum dinikahi Arjuna, Srikandi minta syarat agar dicarikan perempuan yang lebih pandai darinya yang bisa mengunggulinya. Dengan saksi Prabu Kresna Dewi Larasati berhasil mengalahkannya. Oleh karenanya Dewi Srikandhi dijadikan isteri kedua. (Ini mungkin sisi kejelekan dari Srikandi). Dalam Perang Baratayudha, dia diangkat menjadi Senopati Agung yang melawan Resi Bisma.

Dewi Wara Sembadra

Dewi Wara Sembadra adalah putri Prabu Basudewa Raja Mandura dengan Permaisuri Dewi Badraini. Ia memiliki dua saudara laki-laki, yakni Raden Kakrasana atau Prabu Baladewa, dan Raden Narayana atau Prabu Kresna di Dwarawati. Ia menikah dengan Arjuna dan berputra Raden Abimanyu. Dia merupakan titisan Dewi Sri. Wataknya setia, suka menolong, hambeg para marta dan sebagainya. Lahirnya bersamaan dengan Arjuna, kemudian dipertunangkan. Dewi Wara Sembadra memiliki nama lain Dewi Mrenges, Rara Ireng, dan Bratajaya. Ketika ditinggalkan Dewi Sri, dia menjadi sakit-sakitan, tetapi begitu Dewi Sri kembali padanya, Wara Sembadra sembuh. Raden Arjuna sendiri memiliki beberapa isteri, antara lain Dewi Wara Sembadra, Dewi Larasati, Dewi Ulupi, Dewi Srikandi, Dewi Dresanala, Dewi Jiwambang, Dewi Wilutama, Endang Manuhara.

Dewi Drupadi
Dewi Drupadi putri Prabu Drupada Raja Cepala, Ia diperisteri Prabu Puntadewa, Raja Astina, kemudian berputra Raden Pancawala. Dewi Drupadi dilukiskan sebaya wayang kulit dengan karakter luruh, posisi muka tumungkul, dengan mata liyepan, hidung lancip, mulut salitan.

Ketika ada di dalam perjamuan makan antara Pandhawa dan Kurawa, hampir saja dia hendak dipermalukan oleh keluarga Kurawa. Hampir saja busananya ditarik sehingga kelihatan tubuhnya, tetapi dengan bantuan Prabu Kresna, busananya menjadi kian tebal, karena ternyata kain yang membungkus badan Dewi Drupadi menjadi panjang, kian panjang, seolah-olah tidak akan ada ujung pangkalnya. Padahal Dewi Drupadi sudah khawatir dengan posisinya saat itu. Akan tetapi rambutnya berhasil diuraikan, sehingga dia bersumpah tidak akan menyanggul rambutnya sebelum bersampokan darah Dursasana.

Sumber : Sunarto dan Sagio, Wayang Kulit Gaya Yogyakarta, Pemprov DIY, 2004

Mario Teguh

Ning Ya pusing. Kaet mau nggremeng thok. Arek telu sing ndhuk idheke mik pandeng-pandengan nontok Ning Ya mecucu terus.

“Jare Mario Teguh, dadi uwong iku ojok mutungan. Dicelathu thithik ae wis nggondhok. Kapan majune, Ning?” jare Cak Sur.

Pendik sing lungguh ndhuk sebelahe manthuk. “Bener, Ning. Jare Rhenald Kasali cik usahane maju, kudu berubah, change. Kudu diowahi. Gak mik ngene-ngene thok. Lek koen meneng thok, kapan isok dadi juragan?”

Pi’i ambegan dawa. Arek iku sawangane prihatin nemen eruh Ning Ya. Pi’i gedek-gedek ngrasakno arek sitok iku.

“Iyo, Ning Ya iku ancen gak maju blas pikirane. Kaet biyen gak onok perubahan. Wingi wis tak selangi buku karangane Tung Desem Waringin sing dadi motivator hebat iku. Yo gak diapak-apakno,” Pi’i melok ngomel.

Ning Ya ngamuk. Suthil dithuthukna wajan. “Koen iku gak ngomong ta ambek Mario Teguh, Rhenald Kasali, utawa Tung Desem. Takokana, yok opo carane warung kopi ambek gorengan iki isok maju koyok Starbucks Café ndhuk Tunjungan Plaza? Takok mesisan, yok opo carane ngatasi pelanggan sing utang thok lek ditagih mrenges. Isok ta maju lek mangan menjes papat mbayare mrenges?

http://www.surya.co.id/2010/04/19/mario-teguh.html

Ki Hadi Sugito dalang wayang kulit gagrak Yogyakarta

PAKEM pewayangan adalah paugeran pergelaran wayang yang harus dipatuhi oleh para dalang. Meskipun demikian, isen-isen ajaran dalam pergelaran wayang harus disesuaikan dengan perkembangan zaman. Nut jaman kelakone. Bahkan dalam adegan tertentu, omongan tokoh-tokoh tertentu juga tidak ditabukan glenyengan atau dleweran ke permasalahan yang sedang aktual di masyarakat. Bahkan ketika sedang dalam jejeran, tiba-tiba Janaka terkentut, sebenarnya juga bukan hal yang tabu. Bukankah Janaka itu juga gambaran sesosok manusia biasa?

Pernyataan itu disampaikan Ki Hadi Sugito kepada KR pada tahun 1987. Saat itu gaya pewayangan Ki Hadi Sugito dinilai telah mengalami loncatan jauh maju ke depan, inovatif dan kreatif. “Dalam soal lakon, kalau memainkan lakon-lakon babonan saya selalu sama persis dengan apa yang ada di pakem lakon. Tetapi kalau memainkan cerita-cerita carangan, saya memang banyak menafsirkan sendiri dan saya sesuaikan dengan situasi dan kondisi sewaktu saya mendalang. Cerita-cerita carangan itu kan juga diciptakan sendiri oleh mbah-mbah buyut kita?” tegas Ki Hadi Sugito saat itu.

Selain dikenal ada keseimbangan antara tontonan (entertainment) dan tuntunan (ajaran pendidikan), gaya pedalangan Ki Hadi Sugito sejak tahun 70-an dikenal selalu dikemas segar namun berbobot. Kehebatan vokal dan antawecana dalang asal Kulonprogo itu dikenal sangat enak didengar dan ada harmoni antara suara dalang dengan gendhing pengiring. Karena itu banyak panggemar wayang kulit yang merasa seolah-olah melihat kehidupan nyata ketika mendengarkan pergelaran wayang kulit oleh Dalang Hadi Sugito, meskipun hanya lewat siaran radio atau rekaman audio.

Peran sentral Ki Hadi Sugito dalam pergelaran wayang kulit gagrak Yogyakarta sudah tidak diragukan. Ia adalah salah satu dalang yang tetap berpegang kuat pada pakem pergelaran wayang kulit gaya Yogya. Ia sama sekali tidak terseret arus dalang-dalang lain yang ‘terjebak’ pada pergelaran wayang yang hanya mengutamakan segi tontonan dan mengabaikan fungsinya sebagai tuntunan.
Dalam kondisi para pemerhati seni tradisi sedang prihatin lantaran jagad perkeliran yang sedang carut-marut, 9 Januari lalu mendadak terdengar kabar bahwa Sang Maestro Dalang Yogya, Ki Hadi Sugito, meninggal dunia. Berita itupun benar adanya, dan Ki Hadi Sugito dimakamkan di Sasana Laya Genthan Panjatan Kulonprogo, 10 Januari 2008 tepat 1 Sura 1941 (1 Muharam 1429 H).
Keprihatinan para pemerhati seni dan para dalang wayang kulit klasik bertambah, karena saat ini sebenarnya pedalangan gaya Yogya sangat memerlukan tokoh panutan, seperti Ki Hadi Sugito. Keprihatinan itu antara lain diungkapkan oleh Ki Cerma Sutedjo, Ki Sumono Widjiatmodjo dan sejumlah dalang lain. Sebab menurut mereka, dalang merupakan faktor utama keadiluhungan pergelaran wayang kulit. “Untuk saat ini Ki Hadi Sugito adalah figur yang paling pas dijadikan panutan para dalang muda khususnya, agar pergelaran wayang gaya Yogya tetap adiluhung,” kata Ki Cerma Sutedjo.

Dalang asal Surakarta, Ki Purba Asmoro SKar MHum menilai bahwa kalau mendalang, seolah roh Pak Hadi Sugito bisa masuk ke tubuh wayang, terutama kalau sedang memainkan tokoh Durna, Togog dan Mbilung. Kehebatan antawecana sampai membuat wayang seolah benar-benar hidup pada zaman sekarang, adalah kemampuan Ki Hadi Sugito yang tidak dimiliki oleh dalang-dalang lain. “Pak Gito benar-benar dapat menghidupkan wayang sesuai zamannya. Namun pergelaran wayang yang dimainkan Ki Hadi Sugito tetap bergaya klasik, sesuai aturan dan tatanan yang adiluhung,” tegas Ki Purbo ketika mewakili para seniman dalam upacara pemberangkatan jenazah Ki Hadi Sugito, Kamis (10/1) lalu.

Sebagai pelaku kesenian adiluhung, lanjut Ki Purbo, pengabdian Ki Hadi Sugito sudah tatas-tuntas. Ia telah mendarmabaktikan hidup sepenuhnya kepada kesenian tradisional yang adiluhung menjadi kesenian yang mampu mengikuti perkembangan zaman. “Sikapnya yang enthengan kepada sesama seniman dan sikapnya yang tegar berpegang pada pakem pewayangan klasik Gagrak Ngayogjakarta, merupakan sikap yang sangat pantas diteladani, agar pergelaran wayang kulit benar-benar tetap adiluhung,” tandasnya.

Tentang keadiluhungan pergelaran wayang, Ir Haryono Haryoguritno dari Sekretariat Nasional Pewayangan Indonesia (Senawangi) mengatakan, suatu karya seni dapat mencapai kemahakaryaan karena ditentukan oleh manusia pelaku seni (seniman yang bersangkutan, dalam hal ini dalang), suasana sekitar yang mendukung pergelaran, iklim berkesenian di suatu daerah, dan faktor-faktor lain yang mendukung keadiluhungan pergelaran wayang.

Mengutip isi buku pedalangan Sastramiruda, Ir Haryono Haryoguritno menguraikan bahwa untuk menuju keadiluhungan pergelaran wayang, seorang dalang harus memenuhi 12 syarat. Di antaranya antawecana (menyuarakan secara tepat masing-masing tokoh wayang), renggep (dapat menyajikan tontonan yang mengasyikkan, nges (dapat mendramatisasi adegan sehingga mampu membangkitkan rasa keterlibatan penonton/pendengar), tutug (dapat menyajikan lakon sampai tuntas), gecul/banyol (dapat membuat lelucon) dan kawiradya (dapat membedakan janturan untuk masing-masing adegan.

Ketua Pepadi Kulonprogo, Ki Sumono Widjiatmodjo mengatakan, Pak Gito sangat dikenal sebagai dalang gecul ning ora saru. Dalam hal antawecana, Pak Gito sangat jagoan, terutama ketika memainkan tokoh Durna, Togog dan Mbilung. Bahkan dalam lakon Bagong Kembar, penonton atau pendengar dapat dengan jelas membedakan mana Bagong yang asli dan yang palsu.
“Soal nges lan greget, Pak Gito selalu dapat menarik perasaan orang lain terlibat dalam pergelaran wayang. Apalagi kalau sedang memainkan tokoh Durna yang jahat, sehingga ada penonton di Ngambal Kebumen benar-benar sangat membenci Durna dan mencabut wayang Durna yang sedang dimainkan Ki Hadi Sugito,” kata Ki Sumono.

http://warta.pepadi.com/?p=49

Arjuna

MENURUT versi Mahabharata, Arjuna adalah putra Batara Indra dengan Dewi Kunti. Itulah sebabnya ia disebut Indratanaya (Indraputra), artinya anak Batara Indra. Di India, Arjuna adalah seorang ksatria yang ideal, seorang prajurit. Ia merupakan tokoh yang memiliki kualitas kepahlawanan. Menurut pedalangan Jawa, Arjuna (Janaka), adalah putra Prabu Pandudewanata (raja Hastina) dengan Dewi Kuntitalibrata. Ia putra ketiga dengan urutan sebagai berikut:
1. Raden Puntadewa,
2. Raden Wrekudara,
3. Raden Arjuna (Janaka).
Kasatrian (tempat tinggal) nya di Madukara. Patihnya bernama Patih Rata (Surata). Arjuna adalah sosok tokoh yang kaya akan pengetahuan dan ilmu (Jw: buntas ing kawruh lawan ngelmu), kaya akan senjata dan mantera (Jw: sungih gaman lan mantram), kaya akan istri (Jw: sugih bojo).
Arjuna kaya akan ilmu. Di mana ada pendeta sakti (Jw: pandhita sing gentur tapane, mateng semadine, sidik paningale) didatangi, ditimba ilmunya sampai tuntas/habis.
Kaya akan senjata dan mantera.
Karena kegemarannya berguru, bertapa dan menolong orang, Arjuna memiliki banyak pusaka. Pusaka yang berupa panah:

Arda Dadali/Roda Dadali,
Haryas Sangkali,
Saratama,
Mercujiwa,
Brahmasirah,
6. Agneyastra,
Pasopati.
Yang berwujud busur namanya Kiai Gandhewa. Yang berupa cambuk namanya Kiai Pamuk. Yang merupakan warisan dari orangtuanya (Prabu Pandu) adalah Panah Merdaging, keris Kiai Kalanadah dan Kiai Pulanggeni. Yang berupa mantera: aji Sepiangin, Malayabumi, Sempaliputri, Tunggengmaya, Asmaragama (Kamasutra).

Kaya akan istri. Di dunia pedalangan secara resmi istri Arjuna ada sembilan orang putri, mereka adalah:

Dewi Wara Sumbadra, putri Mandura, berputra Abimanyu.
Dewi Wara Srikandi, putri Pancala, tidak berputra.
Dewi Larasati (Rarasati), dari kademangan Widarakandang, berputra Sumitra danBratalaras.
Dewi Ulupi (Dewi Palupi), putri Begawan Jayawilapa dari pertapaan Yasarata, berputra Bambang Irawan.
Dewi Jimambang, putri Begawan Wilwuk ((Wilawuk) dari pertapaan Pringcendani, berputra dua orang: Kumaladewa dan Kumalasekti.
Dewi/Endang Manuhara, putri Resi Sidanggana dari pertapaan Andongsekar, berputra dua orang putri bernama Endang Pregiwa dan Endang Pregiwati.
Dewi Dresanala, putri Batara Brama, berputra Wisanggeni.
Dewi Wilutama, seorang bidadari, berputra Wilugangga.
Dewi Supraba, seorang bidadari, berputra Prabakusuma..Meskipun Arjuna sakti dan menguasai banyak ilmu, namun ia tidak sombong. Ia hidup bergaya ilmu padi, makin berisi makin merunduk. Gaya ilmu padinya terpancar dari sikapnya yang pendiam, sopan santun, tahu menghargai orang lain. Karena kematangan jiwanya, ia mampu menahan marah. Jika marah biasanya Arjuna menggigit bibirnya (Jw: nggeget lathine).
Wayang kulit Arjuna memiliki tiga wanda: 1. Wanda Jenggleng (Jimat), untuk jejer, sunggingan brongsong (brom/prada emas), 2. Wanda Yudasmara (Kadung), untuk pertemuan dengan putri, sunggingan brongsong, 3. Wanda Kinanthi, untuk perang, sunggingan muka hitam, badan prada emas.

http://warta.pepadi.com/?p=42

Suroboyoan: Cangkrukan ndhuk kafe

Jare Cak Sur arek enom saiki lek cangkruk gak ndhuk gerdhu. “Saiki nggone cangkruk pindhah ndhuk kafe. Lek gurung cangkruk ndhuk kafe ambek main komputer, gurung top.”

Pi’i mbisiki Pendik. “Dicacak ta? Ndhuk Starbucks Tunjungan Plaza.” Arek loro budhal ndhuk kafe ngetop iku. “Lungguhe milih ndhuk pinggir idhek kaca cik kuabeh nontok lek Pendik ambek Pi’i saiki wis modern. Cangkruk ndhuk kafe. Ojok lalu main komputer.”

Pi’i ngirim SMS nang Cak Sur ngabari lek lagek cangkruk ndhuk Starbucks. Cak Sur age-age nyusul. Tapi bareng eruh arek loro, Cak Sur singitan ndhuk idhek kasir. Kasire, Ning Ya, mecucu, “Pesen kopi sitok diseruput arek loro. Lungguh main komputer wis rong jam.”

Pi’i sueneng ditontoki wong ndhuk Tunjungan Plaza. Arek iku telap-telep mangan pohung goreng, bontotan. Kopine sengaja diseruput thithik cik gak onok alasan ngusir, wong kopine gurung entek. Gak ngelak? Pi’i nuduhna plastik isi es cao.

Pendik sing main komputer ngomel. “Mejane keciliken. Digawe ndekek monitor ambek CPU gak cukup.”

Cak Sur kate semaput eruh arek loro nggotong monitor tabung ambek CPU. “Laopo komputer RT koen usung? Ndhuk kafe iku nggawe netbook, laptop. Koen gak nggawa printer mesisan?”

http://www.surya.co.id/2010/04/22/cangkrukan.html

Suroboyoan: Gas Methan

Cak Sur ngajak Pendik ambek Pi’i nang Porong. “Mumpung embong Porong isok diliwati, ayo foto-fotoan.” Arek telu iku ancen sempel. Wong-wong milih foto-fotoan ndhuk tanggul lumpur Lapindo, adakno arek telu pose ndhuk pinggir embong. Mesthi ae disuiti. “Babahno, iki digawe kenang-kenangan. Be’e mbesuk embong iki ditutup, awake dhewe wis duwe fotone,” jare Pendik.

Pendik foto ndhuk idheke bubble mumpung gak onok sing nguwasi. “Koyok udun kate njebluk,” jare Pendik.

Pi’i mik manthuk. Arek iku dungaren gak kakehan ngomong. Pendik ambek Cak Sur kuwatir Pi’i keracunen gas methan sing jarene nyembur tekok blukuthuk-blukuthuk iku. “Koen laopo?” Cak Sur takok. Pi’i meneng thok. Raine wis semu abang.

Gak suwe arek iku ngibrit nyabrang embong. Tangane nutupi bokong. Bareng jarake wis adoh, Pi’i mbungkuk. Gak suwe arek iku wis cengingas-cengingis maneh mara nang Cak Sur. Masi gumun, Cak Sur meneng thok.

Gak suwe Pi’i ngempet maneh. Arek iku mlayu buanter. Tekok sabrang embong Pi’i mbungkuk maneh. Mrenges maneh.

Pas mulih Cak Sur takok. “Koen mau laopo?”

“Aku maca ndhuk Surya, jare gas methan iku bahaya. Gak entuk onok gesekan sing isok mletikna geni. Sepur gak entuk ngerem cik gak mletik-mletik. Iki mau aku kate ngentut. Tak empet. Aku kuwatir entutku nggarai gas methane nggebros. Lak ciloko bokongku.”

http://www.surya.co.id/2010/04/23/gas-methan.html

Rante Mas

Dening Sindhunata

Ana padhepokan, jenenge Karang Klethak. Manggon ing pinggir Kali Boyong, sing mili ing siring kulon dhusun Wonorejo, Pakem. Padepokan mau uga ingaran Kapitrukan. Tegese, sing duweni padepokan mau arane Kyai Petruk. Ing padhepokan mau kerep dianani jagongan. Sapa maneh sing jagongan ing kono yen dudu Petruk karo kakangne Gareng, adhine Bagong lan bapakne Semar.

Temtu sing dikarepake dudu punakawane wayang, nanging Petruk, Gareng, Bagong, lan Semar ing jagad pakeliraning manungsa, sing lelakone tansah dadi isen-isening sejarah tekan seprene. Pancen, Petruk, Gareng, Bagong lan Semar bakal tansah dadi lakoning sejarah, selagine sejarah iki isih kudu dadi lelakone wong cilik. Lire, Petruk, Gareng, Bagong lan Semar iku mung paragane lan wujuding wong cilik.

Wektu iku wayahe wis arep peteng. Kali Boyong katon seger. Banyune mili alon. Petruk nudhingi watu gedhe, sing manggon ing sangisoring Karang Klethak. Banjur miwiti carita, menawa watu gedhe iku ajeg ana ing kana. Wis ping pira wae lahar gunung Merapi nerjang Kali Boyong. Katrajang lahar, watu liya-liyane wis padha ngalih, ning watu gedhe iku ora nate gingsir saka panggonane. Apa mergane? Jare, merga watu mau sinabukan dening rante saka mas sing ngadubilah kuwate. Mula watu iku diarani Kyai Rante Mas.

Ujare Petruk, nate ana sawetara priyayi saka Metaram nenepi ing sangisoring Kyai Rante Mas. Prelune, arep njupuk rante mas sing nyabuki watu gedhe mau. Ora ana sing kasil. Malahan, priyayi mau kontal, banjur mak klumbruk, njengkelang ing Kali Boyong. Kanyata, Kyai Rante Mas luwih sekti tinimbang priyayi pinunjul sing dhemen teteki lan nenepi.

Rampung critane Petruk, Semar banjur mojar, “Tole, ing piwulange guru kang sinebut Sang Guru Jagad, Krisnamurti, kaya sing wis dijawakake ing Serat Gesang Sejati, uga ana sing diarani rante mas. Mangkene unine: Ingsun iki kaya dene gelangan kang ana ing sajroning rante mas, sih, kang ngolongi jagad, lan ingsun kudu ngreksa supaya gelanganku bisa resik lan santosa. Mulane ingsun bakal ngangkah supaya ingsun bisa becik lan tresna marang sapepadaku urip, kang kapetuk marang ingsun, lan kabeh, kang luwih ringkih tinimbang ingsun, ingsun ngangkah bisaa ngayomi lan mitulungi. Lan ingsun ngangkah supaya ingsun bisaa nyipta gagasan kang suci lan resik, bisaa ngucapke tembung kang suci lan resik, bisaa nindakkke tindak kang suci lan resik.” “Dadi sakabehing manungsa, klebu awake dhewe iki, sejatine mung gelangan, sing kaiket siji lan sijine dadi rante, sing nyabuki jagad, amrih jagad iki bisa kukuh, lestari lan santosa,” kandhane Gareng nyambung rembug.

Bagong sigra melu nimbrung. Saka swarane, sajak katon, menawa dheweke ora sapirembug: “Rante mau bisa kukuh nyabuki jagad, yen gelangan-gelangane kabeh padha kuwate. Ning nyatane rak ora ngana. Ana gelangan sing gedhe lan kuwat, ana gelangan sing cilik tur ringkih. Kepriye gelangan-gelangan sing ora padha kekuwatane mau bisa dadi rante sing kukuh nyabuki jagad? Bilahine maneh, gelangan sing gedhe lan kuwat kerep narik-narik lan mbedhal sakarepe dhewe, nganti gelangan-gelangan sing cilik dadi kendho banjur pedhot muprul.”

“Gong, kowe rak mung arep kandha, mokal manungsa iki bisa dadi sabuking jagad, amrih jagad iki santosa pindha watu kang diarani Kyai Rante Mas, yen ing jagad iki isih ana jurang trebis antarane sing gedhe lan sugih karo sing sing cilik lan mlarat ta? Luwih cilaka maneh, dene sing gedhe lan sugih senengane sawiyah-wiyah marang sing cilik lan mlarat,” sambunge Petruk. “Lha ya kuwi, Truk, sing tak karepake,” ujare Bagong.

Rembugan ing Karang Klethak mau banjur kandheg sawatara. Kabeh padha nyawang watu Kyai Rante Mas, sing kukuh meger-meger ing Kali Boyong. Let sedhela, Semar banjur mojar, “Thole, Thole, para leluhuring tanah Jawa paring piweling, manungsa dititahake ing alam donya iki dudu supaya ndarbeni milik lan barang sing saya suwe saya luwih akeh, ning supaya uripe saya suwe saya luwih becik. Dadine dudu urip luwih sugih, ning urip luwih becik, ya iku sing bakal bisa dadi otot bayuning memayu hayuning buwana. Yen mengkono, aku, kowe lan kabeh manungsa bakal dadi gelangan-gelangan, sing lung tinulung, ayom angayomi, nganti bisa ngiket lan ngolongi jagad, amrih jagad iki bisaa tentrem lan santosa.”Ngrungokake pitutur mau, Petruk, Gareng, Bagong manthuk-manthuk, sinambi ngrasak-ngrasake kukuhing watu Kyai Rante Mas ing Kali Boyong.

Radio Konco Tani Yogyakarta

Radio Konco Tani merupakan salah satu radio swasta niaga di Yogyakarta yang beroperasi sejak 27 Desember 2003. Saat ini beralamat di Jl. Godean Km 9, Dukuh, Sidokarto Godean Sleman Yogyakarta. Radio Konco Tani merupakan satu-satunya radio swasta di Yogyakarta yang siarannya sembilan puluh lima persen menggunakan bahasa Jawa.

mengusung slogan “Nguri-uri kabudayan Jawi” untuk memberikan porsi yang lebih banyak pada siaran yang berisi seni budaya etnik Jawa, yang kami wujudkan dengan program siaran yang 95% menggunakan bahasa Jawa serta program musik, hiburan dan informasi yang sangat kental dengan budaya Jawa. Segmen pendengar Radio Konco Tani sangat jelas yaitu para pecinta seni budaya Jawa yang pada umumya berasal dari kalangan dewasa tua, meskipun banyak juga kalangan muda yang menjadi pendengar berat radio Konco Tani.

Radio Konco Tani menampilkan format yang berbeda dengan station radio pada umumnya. Kami memfokuskan pelayanan kepada kalangan dewasa tua dengan usia rata-rata 40 tahun keatas. Oleh karena itu format musik kami pun berciri khas selera kalangan tua, yaitu gendhing-gendhing Jawa, Campursari, Pop Jawa, Keroncong dan dangdut Jawa, serta kesenian Jawa yang dapat disajikan secara auditif seperti wayang kulit, kethoprak, dagelan, macapat dan geguritan.

facebook : http://www.facebook.com/group.php?gid=121633493184

Website: http://www.radiokoncotani.com/

ACARA HARIAN

05.35 - 08.30 WIB = Uyon-Uyon Enjang (pilihan pendengar gendhing-gendhing jawa)
08.30 - 11.00 WIB = Konco Makaryo (pilihan pendengar lagu-lagu dut, pop jawa & campursari)
11.00 - 12.00 WIB = Seserepan (artikel pengetahuan praktis & dialog interaktif)
12.00 - 13.00 WIB = Rolasan (sajian gending-gendhing jawa)
13.00 - 14.00 WIB = Gojegan (cangkriman, plesetan cerita lucu)
14.00 - 15.00 WIB = Gamawati (bursa jual beli via udara)
15.00 - 17.00 WIB = Sekarsari Siang (pilihan pendengar lagu-lagu campursari)
17.00 - 18.00 WIB = Ruang Pengumuman & selingan
18.00 - 19.00 WIB = Serial Wayang Kulit
19.00 - 21.00 WIB = Gado-Gado (pilihan pendengar lagu-lagu dut, pop jawa)
21.00 - 23.00 WIB = Acara Mingguan
23.00 - 24.00 WIB = Lingsir Wengi (sajian gending-gending jawa)

ACARA MINGGUAN

Minggu 11.00 - 12.00 WIB = Pengobatan Alternatif
Minggu 14.00 - 15.00 WIB = Dagelan Mataram
Minggu 19.00 - 21.00 WIB = Karaoke Gado-Gado
Minggu 21.00 - 04.30 WIB = Wayang Kulit
Senin 21.00 - 23.00 WIB = Macapatan Geguritan Interaktif
Selasa 21.00 - 24.00 WIB = Sekar Setaman
Rabu 21.00 - 24.00 WIB = Live Macapatan
Kamis 17.00 - 17.30 WIB = Siraman Rohani
Kamis 21.00 - 23.00 WIB = Sekarsari Karaoke
Jumat 21.00 - 23.00 WIB = Lelangen (lelagon lan pengangen-angen)
Jumat Pon 21.00 - 24.00 WIB = Sambung Rasa (cokekan & dialog interaktif)
Sabtu 19.00 - 20.00 WIB = Mitra Tani (dialog interaktif pertanian)
Sabtu 20.00 - 23.00 WIB = Karaoke Malem Minggu

Petruk (Bambang Pecruk Panyukilan)

Petruk adalah punakawan (jawa) di pihak keturunan/trah witaradya. Petruk tidak disebutkan dalam kitab mahabarata. Jadi jelas bahwa kehadirannya dalam dunia pewayangan merupakan gubahan asli jawa.

Dasanama :
Dawala
Kantong Bolong
Dublajaya
Pentungpinanggul

Menurut pedalangan ia adalah anak pendeta raksasa di pertapaan dan bertempat di dalam laut bernama Begawan Salantara. Sebelumnya ia bernama Bambang Pecrukpanyukilan. Ia gemar bersenda gurau, baik dengan ucapan maupun tingkah laku dan senang berkelahi. Ia seorang yang pilih tanding/sakti di tempat kediamannya dan daerah sekitarnya. Oleh karena itu ia ingin berkelana guna menguji kekuatan dan kesaktiannya. Di tengah jalan ia bertemu dengan Bambang Suksdadi daeri pertapaan Bluluktiba yang pergi dari padepokannya di atas bukit, untuk mencoba kekebalannya. Karena mempunyai maksud yang sama, maka terjadilah perang tanding. Mereka berkelahi sangat lama, berhantam, bergumul, tarik menarik, tendang-menendang, injak-menginjak, hingga tubuhnya menjadi cacat dan berubah sama sekali dari wujud asalnya yang tampan. Perkelahian ini kemudian dipisahkan oleh Smarasanta dan Bagong yang mengiring Batara Ismaya. Mereka diberi fatwa dan nasihat sehingga akhirnya keduanya menyerahkan diri dan berguru kepada Smara/Semar dan mengabdi kepada Sanghyang Ismaya. Demikianlah peristiwa tersebut diceritakan dalam lakon "Batara Ismaya Krama".

Karena perubahan wujud tersebut masing-masing kemudian berganti nama :
Bambang Pecrukpanyukilan menjadi Petruk,
Bambang Suksdadi menjadi Gareng

Mulai saat itu punakawan tersebut menjadi empat orang, yaitu :

Semar/Smarasanta
Bagong yang terjadi dari bayangan Semar
Gareng/Bambang Suksdadi dan
Petruk/Bambang Pecruk Penyukilan
Menurut pedalangan panakawan tersebut urutan kekeluargaannya diceriterakan, bahwa Semar menjadi ayah dari Bagong, Gareng dan Petruk, sedang Bagong merupakan saudara yang termuda diantara ketiganya. Jadi urutannya:
1. Semar: sebagai ayah
2. Gareng: anak pertama/sulung
3. Petruk: anak kedua dan
4. Bagong: anak ketiga/bungsu

Kantong Bolong

Petruk mempuyai isteri bernama Dewi Ambarawati, putrid Prabu Ambarasraya raja Negara Pandansurat yang didapatnya melalui perang tanding. Para pelamarnya antara lain: Kalagumarang, Prabu Kalawahana raja raksasa di Guwaseluman.Petruk harus menghadapi mereka dengan perang tanding dan akhirnya ia dapat mengalahkan mereka dan keluar sebagai pemenang. Dewi Ambarawati kemudian diboyong ke Girisarangan dan Resi Pariknan yang memangku perkawinannya. Dalam perkawinan ini mereka mempunyai anak seorang priya dan diberi nama Lengkungkusuma.

Oleh karena Petruk merupakan tokoh pelawak/dagelan (jawa), kemudian oleh seorang dalang digubah suatu lakon khusus yang penuh dengan lelucon-leluon dan kemudian diikuti dalang-dalang lainnya, sehingga terdapat banyak sekali lakon-lakon yang menceritakan kisah-kisah Petruk yang menggelikan, antara lain: lakon ”Petruk Ilang Petele” menceritakan pada waktu Petruk kehilangan kapak/petel-nya. Didalam kisah ”Ambangan Candi Spataharga/Saptaraga”, Dewi Mustakaweni, putri dari negara Imantaka, berhasil mencuri pusaka kalimasada dengan jalan menyamar sebagai kerabat Pandawa (Gatotkaca), sehingga dengan mudah ia dapat membawa lari pusaka tersebut. Kalimasada kemudan menjadi bahan perebutan antara kedua negara itu. Di dalam kekeruhan dan kekacauan yang timbul tersebut, Petruk mengambil kesempatan menyembunyikan Kalimasada, sehingga karena kekuatan dan pengaruhnya yang ampuh, Petruk dapat menjadi raja menduduki singgasana kerajaan Lojitengara dan bergelar Prabu Welgeduwelbeh (Wel Edel Bey); sanggitan/gubahannya sangat penuh dengan kelucuan-kelucuan yang mengasyikan. Lakon ini meripakan sindiran/pasemon (jawa) betapa penjajah Belanda memerintah rakyat Indonesia pada jaman Mataram; dengan sekehendak hatinya mereka menguasai tanah, hasil bumi, hasil tambang, pajak-pajak, wanita dan jiwa rakyat semuanya untuk kepentingan dirinya (penjajah). Lakon ini terkenal dengan judul ”Petruk Dadi Ratu”. Prabu Welgeduwelbeh/Petruk dengan kesaktiannya dapat membuka rahasia Prabu Pandupragola, raja negara Tracanggribig, yang tiada lain adalah kakaknya sendiri , yaitu Nala Gareng. Dan sebaliknya Bagong-lah yang menurunkan Prabu Welgeduwelbeh dari tahta kerajaan Lojitengara dan badar/terbongkar rahasianya menjadi Petruk kembali. Kalimasada kemudian kembali kepada Pandawa.

Petruk dan panakawan yang lain: Semar, Gareng dan Bagong selalu hidup di dalam suasan kerukunan sebagai satu keluarga. Bila tidak ada kepentingan yang istimewa, mereka tidak pernah berpisah satu sama lain.Mengenai panakawan, panakawan berarti ”kawan yang menyaksikan” atau pengiring. Saksi dianggap sah, apabila terdiri dari dua orang, yang terbaik apabila saksi tersebut terdiri dari orang-orang yang bukan sekeluarga. Sebagai saksi seseorang harus dekat dan mengetahui sesuatu yang harus disaksikannya. Di dalam pedalangan, saksi atau panakawan itu memang hanya terdiri dari dua orang, yaitu Semar dan Bagong bagi trah witaradya.
Sebelum Snghyang Ismaya menuksma (jawa)/menjelma dalam diri cucunya yang bernama Smarasanta/Smara, kecuali Semar/Smara dengan Bagong yang tercipta dari bayangannya, mereka kemudian mendapatkan Gareng/Bambang Sukskadi dan Petruk/Bambang Panyukilan. Setelah Batara Ismaya manuksma kepada janggan Smarasanta menjadi Semar, maka Gareng dan Petruk tetap menggabungkan diri kepada Semar dan Bagong. Disinilah saat mulai adanya panakawan yang terdiri dari empat orang dan kemudian mendapat sebutan dengan nana ”parepat/prepat”.

Wanda wayang Petruk terdiri dari :

Petruk wanda Jlegong (dibuat pada tahun 1563)
Petruk wanda Jamblang (dibuat pada tahun 1655)
Petruk wanda Mesem ( dibuat pada tahun 1710)
Petruk wanda Manglung.
Petruk wanda Gandrung
Petruk wanda Bujang
Petruk wanda Gugup

Dalam pedalangan Ngayogyakarto :
Jlegong
Bujang
Sambel Goreng
Klantung
Belis
Kancil

Ciri Petruk wanda Jamblang adalah sebagai berikut :
Adegipun Ndegeg (Berdirinya dadanya maju ke depan )
Bahu Padjeg
Djangga ageng (Janggutnya besar)
Praupan ndangan (Wajah menengadah )
Praeyan wiyar (Muka lebar)
Badan ketingan kendo (Badan terlihat bongsor dan longgar)

Ciri Petruk wanda Jlegong :
Adegipun Agrong (Perawakannya Besar/Bongsor)
Bahu ngajeng andhap (Bahu depan rendah)
Djangga celak dan ageng (Dagu pendek dan besar)
Praeyan wiyar (Muka Lebar)
Jaja ageng agrong
Badan ketingal kera
Awak2an limrahipun cemeng ( Badan warna hitam)

Sumber : Museum Wayang Kekayon Yogyakarta

Bagong

Bagong adalah salah satu panakawan untuk keturunan trah Witaradya. Sebagaimana Semar, Gareng dan Petruk, Bagong juga tidak disebutkan dalam kitab Mahabharata, sehingga Bagong merupakan wayang hasil gubahan asli Indonesia.


Ciri-ciri Bagong

Ciri utama Bagong adalah sebagaimana namanya, mempunya sisa rambut yang terdapat di belakang. Rambut ini disebut gombak atau bagong. Begitulah Bagong, mempunyai gombak atau sisa rambut yang ada di belakang. Bermata bulat besar, mulutnya dower ke depan.


Dasanama/ Alias

Bagong, Bawor, Astrajingga, Carub

Masa Lalu Bagong

Bagong terjadi dari bayang-bayang Sanghyang Ismaya atas sabda Sanghyang Tunggal. Ketika Syanghyang Ismaya akan ditugaskan menjagra trah Witaradya, ia memohon kepada ayahnya agar diberikan satu orang untuk menemaninya. Dalam hal ini Sanghyang Ismaya merasa tidak sah menjadi saksi jika hanya satu orang. Maka Sanghyang Tunggal kemudian mencipta Bagong dari bayang-bayang semar.

Keluarga Bagong

Bagong menikah bersamaan dengan perkawinan Smara/Sanghyang Ismaya dengan Dewi Kanistri, berbarengan juga dengan pernikahan Dewi Retnawati/Dewi Kanilaras/Dewi Sumarwana, putri Batara Hira dengan Kanumayasa. Istri Bagong bernama Endang Bagnawati, putri Prabu Balya raja dari Candarwa di Kerajaan Pucangsewu.

Bagong dalam pewayangan
Dalam pewayangan,Bagong bersikap kekanak-kanakan, lucu, suara besar dan serak (agor), tindakannya seperti orang bodoh, kata-katanya menjengkelkan, tetapi selalu tepat. Tidak jarang Bagong digunakan sebagai media mengkritik pemerintah dalam pementasan wayang.

Dalam kisah Bagong jadi Ratu, dikisahkan bahwa Bagong sedang bersedih, kemudian Bagong melakukan perjalanan hingga sampai negara Pancalaradya. Saat itu, Drupadi, istri Puntadewa sedang berada di Pancala kebetulah melihat Bagong. Untuk menghibur Bagong, Drupadi meminjamkan Jimat Jamus Kalimasada serta Kalung Robyong Maniking Warih. Lantas ceria hati Bagong, namun demikian masih kurang puas hingga meminta Prabu Drupada untuk meminjamkan kerajaan Pancalaradya. Berbekal Jamus Kalimasada mengancam akan membunuh Drupada kalau tidak dipinjamnkan. Drupada meminjamkan dan Bagong bergelar Prabu Panjak Patokol.

Simbol Gareng
Bentuk mata dan badan yang bulat melambangkan kesempurnaan dan keabadian hidup Bagong.

Bagong dari masa ke masa
Bagong, mempunyai sifat ngeyel, hingga digunakan dalang untuk mengingatkan penguasa. Bagong beberapa kali mengalami pelarangan tampil dalam pewayangan. Tercatat pada masa awal berdirinya Pajang yang didirikan oleh Jaka Tingkir melarang penggunaan Bagong sebagai Punakawan. Pada masa pemerintahan Amangkurat I pengganti Sultan Agung pewayangan pecah menjadi dua kelompok, kelompok Kyai Panjang Mas dan Nyai Panjang Mas. Kelompok Kyai Panjang Mas. Kelompok Kyai Panjang Mas tidak menggunakan Bagong dalam pewayangan, sedangkan kelompok Nyai Panjang Mas menggunakan Bagong. Pada masa selanjutnya, setelah Mataram pecah menjadi dua antara Yogyakarta dan Surakarta masih berlanjut dua aliran ini hingga masa pasca kemerdekaan Indonesia. Bagong pada masa sekarang sudah dipakai oleh kedua dua versi wayang kulit Surakarta dan Yogyakarta.

Wanda Bagong
1. Bagong wanda Gilut (dibuat tahun 1563) : Badannya tidak begitu besar , bibir atas dan bawah tebal, kepala gundul tidak memakai bagongan.
2. Bagong wanda Gembor (dibuat tahun 1655) : adegipun padjeg (berdirinya tegak), jangga celak (dagu pendek) , praupan longok ( mata besar melongok dengan alis ke atas), praian wijar ( muka lebar ), badan ketingak kendo (badan tidak kencang), bibirnya lebar ke atas dan bawah.
3. Bagong wanda Ngengkel (dibuat tahun 1710) :adegipun padjeg (berdirinya tegak), jangga celak (dagu pendek) , praupan tumungul ( muka agak panjang ke depan), praian ciyut (muka sempit) , badan ageng, kiyat lan kenceng (badan besar, kuat dan kencang), polatan suntrut (muka suntuk).
4. Bagong wanda Gimbal
5. Bagong wanda Demit.
6. Bagong wanda Blungkang : bibir bawah tebal dan panjang kebawah (ndower).

BEBERAPA KEAJAIBAN SEMAR

Legenda dan cerita tentang Semar berjumlah banyak sekali. Setiap kali beliau muncul dalam pertunjukan wayang, dengan caranya yang periang, beliau akan selalu memberi pelajaran bagi penonton dan nasehat kepada tokoh lain dalam cerita itu. Oleh sebab itu, Semar dan ajarannya dikaji secara seksama dan sudah banyak upaya menjelaskan sosok Semar dan arti dari ucapannya. Di sini kami hanya membidik segelintir cerita yang sangat populer untukmencerminkan kecerdasan Semar yang sebenarnya serta beberapa keajaiban Semar yang menunjukkan betapa mengagumkan (dan membingungkan) nalurinya.

Pada awal:
Pada awal, Sang Hyang Tunggal, Tuhan yang Mahaesa, menciptakan cahaya dan mengarah cahaya itu mengambil bentuk sebagai telur . (Catatan: dengan demikian, terjawablah sudah masalah lama siapa dulu, telur atau ayam) Telur , sebagaimana kita mengetahui, terdiri dari tiga bagian, intinya yang kuning, lapisan yang putih, dan kulitnya. Saat telur itu ditetaskan, muncul tiga dewa muda, yaitu pertama Sang Hyang Antaga (Togog) dari kulitnya, lalu Sang Hyang Ismaya (Semar) dari bagian putih dan terakhir Sang Hyang Manikmaya (Batara Guru atau Syiwa) dari bagian kuning.

Sayangnya, masing-masing menganggap diri sebagai pewaris yang sah dari tahta Sang Hyang Tunggal dan tidak bersedia tunduk kepada saudaranya. Mengamati keadaan ini, Sang Hyang Tunggal menantang mereka menelan Gunung Mahameru, gunung yang paling suci di dunia dan lambang alam semesta, lalu memuntahkannya kembali. Sesiapa yang pertama kali melaksanakan tugas ini akan dianggap pewaris yang sah. Sebagai anak tertua, Sang Hyang Antaga (Togog) tergesa-gesa mencoba melakukannya, tapi biar bagaimanapun usahanya, ia tidak bisa membuka mulutnya cukup lebar untuk menelan gunung itu, dengan akibat mulutnya tersobek dan bibirnya dilonggarkan lebar-lebar. Lantas, anak kedua, Sang Hyang Ismaya (Semar), juga buru-buru maju ke depan dan berhasil menelan seluruh gunung itu, tapi biar bagaimanapun usahanya, ia tidak bisa memuntahkannya kembali. Sebagai akibat, gunung yang raksasa itu turun ke dalam pantatnya dan tidak bisa dikeluarkan, baik ke arah depan maupun ke arah belakang. (Catatan: mungkin ini sebabnya pantat Semar luar biasa gede, dan, kalau diperhatikan bahwa Gunung Mahameru berupa gunung api, mungkin ini dapat juga menjelaskan letusan gas berbau busuk yang sering keluar dari perut Semar). Oleh karena gunungnya telah hilang, anak ketiga dan termuda, Sang Hyang Manikmaya (Batara Guru) tidak dapat mencoba menelannya.
Tersinggung dengan gerak-gerik Togog dan Semar dan terkesan dengan kesabaran Batara Guru, Sang Hyang Tunggal menobati Batara Guru sebagai pewaris tahtanya yang sah. Semar disuruh turun ke bumi untuk memimpin dan melayani orang dengan iktikad baik, sedangkan Togog disuruh turun ke bumi untuk memimpin dan melayani buta-buta dan orang dengan iktikad kurang baik. (Catatan: Togog juga merupakan tokoh yang kompleks: beliau akan selalau berusaha memberi nasehat yang baik kepada orang yang dibantu, tapi ditakdirkan bahwa mereka tidak akan menghiraukan nasehatnya; lalu beliau memperuncing masalah dengan memuji dan menyanjung-nyanjung mereka, mendorong mereka lebih jauh ke arah yang salah).

Dalam versi lain dari asal-usul Semar, ada ibu dari tiga saudara tersebut, yang dikenal sebagai Dewi Rakti atau Dewi Rakatawati. (Catatan: kalau begitu, mungkin masalah ayam dan telur masih belum terjawab). Dan, dalam versi lain lagi,Sang Hyang Antaga (Togog) diciptakan dari cahaya merah waktu senja, Sang Hyang Ismaya (Semar) diciptakan dari kekosongan alam semesta (maya), Sang Hyang Manikmaya (Batara Guru) diciptakan dari sinar batu permata, dan dewa muda yang keempat, ang Hyang Nurada (Batara Narada)S, diciptakan dari cahaya (nur). Mereka berempat merupakan penghuni dunia yang pertama.

Dalam beberapa legenda, sebelum kahyangan ditinggalkan untuk mengasuh tugasnya didunia, Batara Ismaya (Semar) sempat kawin dengan Dewi Kanastren dan mereka dikaruniakan sepuluh anak, yaitu:
v Sang Hyang Bongkokan atau Wungkuam —Dewa halilintar dan petir
v Sang Hyang Patuk – Utusan dewa-dewa (dengan Batara Temboro)
v Batara Kuwera – Dewa kekayaan
v Batara Candra – Dewa bulan
v Batara Mahyati – Dewa kearifan
v Batara Yamadipati – Dewa kematian dan penjaga gerbang neraka, dengan kepala buta raksasa
v Batara Surya – Dewa matahari
v Batara Kamajaya – Bersama dengan istrinya, Batari Kamaratih, simbol cinta sejati
v Batara Temboro – Utusan dewa-dewa (dengan Sang Hyang Patuk)
v Dewi Darmastuti – Istri dari Begawan Bagaspati, buta raksasa yang juga merupakan resi

Versi lain mendaftarkan Batara Wrahaspati atau Batara Siwah sebagai anaknya ketimbang Sang Hyang Patuk. Terdapat tumpang tindih yang menarik antara daftar anak Semar ini dengan daftar delapan dewa yang menjiwai Astabrata, delapan jurus kepemimpinan yang berhasil, yaitu: Agni, Anila/Bayu, Baruna, Candra, Indra, Kuwera, Surya dan Yama.

Cara Semar menemukan anak angkatnya :
Semar biasanya didampingi oleh paling sedikit tiga anak angkat, Gareng, Petruk dan Bagong , yang bersama-sama dikenal sebagai Punakawan (teman atau pembantu yang serba tahu). Terdapat banyak cerita tentang cara Semar bergabung dengan tokoh-tokoh periang yang unik tersebut.

Dalam satu cerita, Semar kesepian dan minta agar Sang Hyang Tunggal menciptakan temannya. Sang Hyang Tunggal menjawab saja bahwa temanmu terbaik adalah bayanganmu. Semar berpaling melihat bayangannya dan menemukan bahwa bayangannya telah hidup sebagai versi kecil dari Semar sendiri. Bayangan yang hidup ini menjadi anak angkat Semar, bernama Bagong . Walaupun Bagong merupakan anak angkat yang pertama, oleh karena sifatnya yang selalau kanak-kanakan, Bagong sering diperlakukan sebagai anak bungsu. Untuk memperoleh anak lain, Semar membentuk orang dari gumpalan getah kering dari pohon damar, yang diberi nama Nala Gareng atau Gareng . Anak ketiga merupakan pangeran yang ayahnya gagal mengasuh dan minta agar Semar mengangkatnya. Semar setuju dan memberi nama Petruk .

Dalam cerita lain, dua kesatria yang tampan, Bambang Sukadadi dan Bambang Precupanyukilan, saling beradu otot untuk membuktikan siapa yang paling tampan, tapi tiada yang dapat mengalahkan yang lain. Lalu muncul seorang gendut, berbentuk cacat dan aneh bernama Lurah Janggan Smarasanta (kepala kampung yang jiwanya dikuasai oleh Semar). Mereka sepakat orang ini dapat menjadi hakim yang baik untuk memutuskan siapa diantaranya yang paling tampan. Semar tertawa dan, dengan mengherankan mereka, memberitahu mereka bahwa sama sekali tidak ada di antara mereka yang tampan. Oleh Semar mereka disuruh melihat dirinya di cermin. Begitu lihat wajahnya di cermin, mereka sadar dengan sangat menyesal bahwa mereka telah menghancurkan ketampanannya masing-masing dan sekarang boleh dikatakan cacat juga. Untuk menghibur hati mereka, Semar mengajar mereka bahwa sumber keindahan sebenarnya letak dalam jasa kepada orang lain dan bukan dalam ciri-ciri fisik. Terkesan dengan kebijaksanaan dan kecerdikan Semar, kedua kesatria tersebut minta Semar mengangkat mereka sebagai anak angkat. Semar setuju dan memberi nama Gareng dan Petruk kepada mereka.

Di Cirebon , kota pelabuhan dan bekas kesultanan di pantai barat laut Pulau Jawa, Semar dikenal mempunyai delapan anak angkat, yaitu Dawala (Petruk), Gareng, Bagong, Bitarota, Ceblok, Cungkring, Bagalbuntung, dan Curis . Bersama-sama, Semar dan anaknya berjumlah sembilan, yang di Cirebon dikaitkan dengan Wali Sanga, sembilan orang alim yang membawa Agama Islam ke Jawa.
Di bagian Jawa Barat yang lain, terutama di daerah pegunungan dekat kota Bandung, anak angkat Semar dikenal sebagai Cepot Astrajingga, yang tertua, Dawala atau Petruk , anak kedua, dan Gareng sebagai yang paling bungsu. Dipercaya bahwa Cepot muncul dari tongkat Semar, yang menurut Semar sudah hilang tapi ternyata tersembunyi dalam bayangannya. Di dalam Wayang Golek Purwa Sunda, Cepot sering mempunyai satu kaki yang dapat keluar dari sarongnya untuk mendepak wayang yang lain.

Ciri-ciri Semar

Semar juru bicara rakyat biasa

Pengarahan Semar selalu membawa kemenangan

Semar merupakan pembantu yang juga cendekiawan

Semar selalu mengucapkan kebenaran yang paling hakiki

Semar berwujud dari maya, kekosongan yang gelap dari alam semesta

Semar mengemban tugas memperbaiki kesalahan dewa-dewa dan raja-raja

Semar merupakan pengayom yang harus sering memberi pelajaran kepada orang yang dilindunginya

Dualitas dan Ambiguitas Semar

Semar ada sekaligus tidak ada

Semar orang kasar dikagumi orang halus

Semar sedang berdiri tapi kelihatan berjongkok

Semar beraga cacat fisik tapi berjiwa sempurna

Semar merupakan dewa tapi menjadi orang biasa

Semar tidak nampak tapi dapat berwujud manusia

Semar berada di dunia tapi melancong di kahyangan

Semar merupakan badut yang memberi pelajaran serius

Semar tidak ada tempat tinggal tapi tinggal di mana-mana

Semar merupakan seorang pelawak tapi bukan pendaya muslihat

Semar tidak mempunyai seorang anak tapi mempunyai banyak anak lelaki

Semar selalu menyatakan yang benar tapi mengucapkannya dalam kata teka-teki

Semar berair mata berlinang, biarpun ia sedang tertawa, tapi tidak pernah menangis

Semar banyak dikenal dan dicintai tapi sekaligus tidak dapat dikenal dan selalu sendiri

Semar memberi inspirasi dari keindahan hatinya walaupun mempunyai beberapa kecacatan

Semar mempunyai kuncung seperti anak kecil tapi warnanya putih seperti rambut seorang tua

Semar seorang lelaki yang mirip wanita, seorang perempuan yang mirip lelaki atau bukan dua-duanya

Semar berperan dalam cerita yang berlangsung di alam kahyangan tapi ia dianggap simbol kehadiran Tuhan yang Mahaesa di bumi

sumber : Museum Wayang Kekayon Yogyakarta

Metu saka Uru-Ara Ngisep Sepining Hawa

JRONING uru-ara, kang ana mung sarwa ora nggenah lan ngajak bubrah. Sing dening wong akeh dianggep bener, jebul malah keblinger. Sewu laler padha ngrubung tembelek, apa tetep wae dianggep bener?!

Jroning tradisi Hindhu, ana kang diarani nyepi. Ora mung dhewekan, nanging ditindakake bebarengan, dipengeti lan dipersudi dening kabeh umat. Jroning nyepi, ora ana sing padha metu saka ngomah. Sawetara metu saka uru-ara lan gebyaring kadonyan sing kebak swara.

Ing kalangan umat Katolik-Kristen, ana retreat. Ing agama Buddha ana uga sing diarani Buddha reclining. Kanthi pasa lan iktikaf, kaum muslim uga duwe sarana kanggo mundur saka ìuru-araî-ning donya sing kebak tukar padu, cengkah, lan apa-apa sing bisa agawe bubrah.

Kanthi Kalatidha karyane pujangga agung Ranggawarsita bisa dadi kaca benggala tumrap jaman sing kebak uru-ara, jaman sing “rurah pangrehing ukara”. Sebab apa? “Karana tanpa palupi!” Merga ora ana sing bisa ditulad, ora ana sing pantes diconto jalaran kabeh-kabeh wis mletho.

Wektu terus lumaku. Uru-ara ora mendha nanging malah saya ndadra, selot ndadi. Pangarep-arep saya ora ganep bebarengan karo janji lan prasetya sing ora digondheli maneh. Sing ana mung mburu karepe dhewe, mburu kepenake dhewe, lan mburu benere dhewe. Katon banget yen padha kongas kalawan kasudiranira.

Wedhatama uga melu nggambarake pokal-polah kaya mangkono iku. Laras karo serat anggitane KGPAA Mangkunagara IV iku, kabeh padha “ngugu karsane priyangga”. Kabeh “nora nganggo peparah lamun angling”, ngomong ora nganggo waton, nanging waton muni. Senajan mengkono, ora gelem yen diarani isih kaya bocah Taman Kanak-kanak, “lumuh ingaran balilu”, kapara “uger guru aleman”.

Nggugu Karepe Dhewe

Amarga mung nggugu karepe dhewe, mula bener sing dibujung ya mung benere dhewe utawa bener kanggo golongane dhewe. Anggere disengkuyung dening wong akeh, dianggep bener. Iki sing ora mung ndadekake padha keblinger, nanging uga banjur nglairake mentalitas “massa”, massa sing kelangan daya kritise nalika ngadhepi apa wae. Bisane mung anut grubyug sanadyan ora ngerti rembug, kaya belo melu seton.

Kanthi pratelan sing luwih plastis, “malah mangkin andadra, rubeda kang ngreribedi, beda-beda ardane wong sanagara.”Banjur, yen kabeh padha rebut ngarep lan nyuwara sabanter-bantere, satemah dadi uru-ara, apa sing luwih prayoga ditindakake amrih ora karoban ing pawarta lolawara?

Kaya sing diandharake ing ngarep, temene saben agama wis nuduhake dalan kanggo ngadhepi saben uru-ara lan kahanan sing dibeberake. Saben kapitayan wis nuduhake cara kanggo narik dhiri saka salah kaprah sing dadi keblinger kolektif iki.

Kanthi mapanake Kalatidha minangka pancadan, ya kahanan sing kaya mangkono iku kang banjur ndadekake sapa wae sing isih kedunungan jiwa “parameng kawi”, bakal “kawileting tyas malatkung”. Sebab keperiye olehe ora, yen “tidhem tandhaning dumadi, ardayengrat dening karoban rubeda”. Banjur kudu kepriye? “Sageda sabar santosa, mati sajroning ngaurip,” pratelane Kalatidha kaya-kaya asung pawangsulan.

Kanthi mangkono, diajab bisa “kalis ing reh aru-ara, murka angkara sumingkir, tarlen meleng malatsih, sanityasa tyas mamasuh, badharing sapudhendha, antuk mayar sawatawis.”

Masterpiece-e Ranggawarsita mau wis mratelakake, “wahyaning arda rubeda, ki pujangga amengeti”. Kepriye cak-cakane? Mesu cipta mati raga, mudhar warananing gaib.

Sakeplasan, tetembungan mau ora gampang disumurupi dening wong akeh. Nanging intine cetha: ngresiki batin saka pikiran-pikiran ala, lan meper sakehing karep kanthi “mateni” raga. Kanthi “mesu cipta”, rasa lan karsane mesthi dadi positif. Kathi mateni raga, bakal saya sentosa batine. Kanthi mateni raga, kanthi mati sajroning urip, mengkone bakal bisa nggayuh urip sajroning pati. Yen wis bisa mengkono, nadyan kudu ngadhepi ura-ara kaya ngapa wae mesthi ora bakal gampang kelune.

Kanthi mangkono uga, ora bakal angel anggone meruhi “sasmitaning sakalir”. Persis kaya sing diandharake ing Kalatidha: “ruweding sarwa pakewuh, wiwaling kang warana, dadi badaling Hyang Widdhi, amedharken paribawaning bawana.”

Bebanda

Rekadaya nggayuh sepining hawa, satemah kuwawa ngadhepi uru-ara, dudu tanpa pepalang. Gedhene melik lan ora ngrumangsani marang jejere dhewe, mujudake pepalang sing gedhe. Tetembungan “melik barang kang melok” mujudake pepeling supaya wong ora kebanda dening pepinginane dhewe. Sebab, pepenginan iku sing tundhone bakal njurung marang tumindak apa wae. Mergane, melik nggendhong lali. Yen wis kedunungan melik, adhakane banjur lali marang sakabehing pepacuh lan pitutur.

Kontrol dhiri, temene uga bisa ditindakake kanthi “ngilo githoke dhewe”. Paradoks kesane. Sebab, ing tata lair, piye bisane wong ngilo marang githoke dhewe yen ora nganggo kaca pengilon rangkep. Angel, nanging ora ateges mokal. Iki uga perangan sing ora bisa ditinggalake jroning nyepi. Sacara internal, pancen kudu sentosa, lagi bisa ngambah njaba.

Gegayutan karo melik, Wedhatama asung pepeling, mligine sing (kudune) wis ngancik tataraning kadewasan: wis tuwa arep ngapa, muhung mahas ing ngasepi, supyantuk parmaning Suksma.

Tuwa pancen mung tibaning umur. Yen ora sinartan pangudi, sing ana mung “sepa sepi lir sepah samun”. Kosokbaline, yen nglungguhi marang sepuhe, mesthi sepuh kuwi dadi sepining hawa.

Pancen, nyepi ora kandheg ing tata lair wae. Yen biyen, supaya bisa nyentosakake budi, kudu kanthi ngambah laladan sepi utawa teteki, mlebu guwa sirung munggah gunung. Nanging saiki, kudu bisa nyepi jroning krameyan, bisa tapa ngrame.

Apa maneh prasyarate? Mangasah mingising budi, memasuh malaning bumi! Marang diri pribadine, kudu wani nglantipake cipta, rasa, lan karsanane. Kanthi mangkono ora ulap marang sakabehing kang dumadi, ora gampang keguh marang sawernane kahanan. Ora keli, nanging saora-orane ngeli.

Beberangen karo kuwi ora bakal wedi marang kahanan kang dumadi. Ora wedi ora ateges ngawur, ora ateges nekad, nanging wis linambaran sepining hawa, ora melik maneh marang kang melok jalaran wis mati sajroning ngaurip. (35)
—Sucipto Hadi Purnomo, dosen Basa lan Sastra Jawa Fakultas Basa lan Seni Universitas Negeri Semarang

Saru, Wirang, lan, Isin Tumrap Bebrayan Jawa

Saru, wirang, Ian isin kuwi ana gegayutane. Kanggo nyumurupi bab iki perlu kita andharake siji mbaka siji. Bab sepisan sing perlu kita gatekake yaiku ngenani tembung saru. Saru iku tumindak, pakarti, Ian uga pacelathon kang ora jumbuh karo tata kesopanan mula kudu padha ditinggalake. Jaman kuno asring wong tuwa nyebut tetembungan ora ilok kanggo elik-elik tumindak saru kuwi.

Mangan ana tengah lawang, ngguyu cekakakan, angop sakamba-ambane, mangan ngetokake swara (kecap banter), ngombe wedang dicucup, nganggo sandhangan sing mamerake aurat, kabeh kuwi klebu tumindak saru. Apa ana akibate yen tatanan iki dilanggar? Mesthi wae ana. Mangan ana tengah lawang jelas saru amarga iku dalan kanggo tamu. Umpama ngepasi mangan terus ana dhayoh teka rak kudu mlayu-mlayu ndhelik. Mula becike aja mangan ana tengah lawang. Wong tuwa mbiyen emoh njelasake. Cukup ngomong ora ilok. Ora perlu njlentrehake kanthi gamblang.

Ngguyu nganti cekakakan tur keliwat banter utawa angop sing amba banget ora ditutupi uga klebu tumindak saru. Apa ta risikone? Nyatane loro-lorone tumindak iku mbebayani banget. Wong ngguyu sing kebablasen utawa angop kekamban bisa njalari uwange kesleo. Yen nganti panggonan tutuk kuwi kesleo kelakon ora bisa mingkem alias kebacut menga. Sawetara taun kepungkur tau ana kedadeyan wong angop sing kebablasen ora bisa mingkem, kepeksane ndadak digolekake wong pinter. Bareng dikampleng saka mburi lagi bisa pulih sauni-uni. Angop kekamban uga mbebayani. Sapa ngerti nalika iku ana laler mabur terus mlebu tutuke sing lagi angop. Beja yen mung laler. Umpamane sing mabur kuwi tawon terus ngentup telak kelakon dadi gawe. Mulane ora ilok ngguyu cekakakan utawa angop kekamban tanpa ditutupi.

Ngenani ngguyu cekakakan kuwi wis digambarake ing crita wayang. Yen panjenengan ngematake lakon Begawan Ciptaning, ana paraga sing jenenge Prabu Newata Kawaca. Narendra raseksa sing sekti mahambara iku jebul pengapesane manggon arueng tutuk. Nalika kasil mboyong Dewi Supraba ing prajane, sawijining wektu Dewi Supraba ngalembana Prabu Newata Kawaca. Dhasare raseksa, krungu pangalembana iku dheweke sigra gumuyu latah-latah. Ora nyana lamun Sang Arjuna wus siyaga gegaman. Pusaka dilepasake ngenani telak sigra prapteng lampus. Mangkono mungguh gegambaran ngenani pengapesane wong kang gumuyu nganti latah-latah. Piwulang agama uga ngelingake yen gumuyu aja kebangeten awit bisa ngurangi kaprayitnan. Yen bisa lamun gumuyu ya samadya wae.

Bab-bab liya kang dianggep saru mesthi ana rahasia ing suwalike. Mula saka iku tatanan bebrayan kang nganjurake supaya ngedohi tumindak saru iku becik yen ditaati. Yen ana bab-bab sing sajak ora tinemu nalar, mbok menawa durung wae kita temokake sebab musababe. Nalar kita bakal tinarbuka yen wus ngalami Ian nglakoni dhewe bab-bab kang nyata perlu ditinggalake kuwi.

Sateruse ngenani tembung wirang. Rasa wirang kita rasakake lamun wus kebacut tumirirlak kang nalisit saka bebenet. Umpamane, jajan bakso wis kebacut mangan kok dilalah dhompet keri ana ngomah. Yen ngalami lelakon kaya iki mesthi wae nandhang kewirangan. Conto liya yaiku yen duwe anak wadon kang nganti entuk gelar MBA (marriage by accidence) mesthi wae wong tuwa nandhang kewirangan.

Yen jaman biyen mesthi ana tandha jago klura wanci sore. Kenya kang tumindak kaya kuwi dianggep gawe sangare desa. Bisa-bisa desa sing kepanggonan prawan kaya kuwi kelakon nandhang larang udan Ian larang pangan. Kuwi jaman mbiyen.

Nanging jaman saiki sajake kahanan wis beda. Masyarakat saya permisif mula padha maklum yen ana kasus prawan sing ngandheg sadurunge nikah.

Rasa wirang iku ana sing gedhe Ian cilik. Jajan lali ora nggawa dhompet, nganggo klambi kewalik, sepatu utawa sandhale selen, kuwi klebu kewirangan cilik. Ana uga kewirangan gedhen-gedhen kaya kasus MBA, duwe anak kena kasus kriminal, tumindak Iuput sing kedlarung-dlarung, lsp. Kang njalari kewirangan kuwi bisa amarga katalumpen, bisa uga saka anggota keluwarga. Kita mesthine bisa ngawekani tumekane bab-bab kang bisa njalari kewirangan iki. Lamun bisa njaga kahanan mesthi wae ora bakal ketaman kewirangan sing gedhe.

Wirang kuwi raket sesambungane karo isin. Wong sing wis kebacut kewirangan adate terus nandhang isin. Duwe rasa isin kuwi penting banget tumrape sadhengah wong. Ing piwulang agama Islam, rasa isin kuwi segaeyan saka iman. Rasa isin kudu dilungguhake ana papan sing pas. Yen ora pas, mesthi wae rasa isin kuwi ora nggawa manfangat kanggo urip kita ing bebrayan. Amarga rasa isin wong-wong bakal tumindak ngati-ati karben sesrawungane bisa ditampa dening masyarakat kabeh. Mula saka iku rasa isin kudu dijaga Ian diurip-urip.

Rasa isin kudune dituwuhake kanggo nyegah tumindak luput. Yen konangan colong jupuk, selingkuh, ngapusi, korupsi, ngunthet dhuwit umum kudune isin. Yen tangga teparo bisa ngamal kebecikan kok awake dhewe ora bisa, kudune isin.

Umpama kabeh wong padha ngembangake rasa isin kanthi benet, kaya ngapa endahe bebrayan. Amarga isin tumindak ngapusi Ian korupsi ora ana maneh wong-wong sing tumindak luput. Panguripan dadi ayem tentrem. Negara uga aman amarga ora ana anggaran negara sing bocor. Emane rasa isin iki durung mlebu ing kabudayan Jawa.

Rasa isin uga ana sambung rapete karo rasa pambeg. Rasa pambeg kuwi sembada mula isin yen nganti gawe karepotane liyan. Ilange rasa pambeg njalari saya tipis rasa wirang Ian isin, mula gelem nindakake bab-bab sing remeh Ian njuwarehi.

Sawetara wektu kepungkur ana warta sing nyebutake yen ing kutha Solo saben Jumat ketekan wong ngemis rombongan: Wong-wong kuwi sakjan-jane isih bisa makarya nggunakake tenaga. Mung wae amarga ora duwe pambeg Ian ilang rasa isine, makarya remeh kang sering sinebut khridha lumahing asta tansah ditindakake. Karepe pengin entuk dhuwit tanpa kringeten. Koruptor karo pengemis kuwi saktemene padha remehe mung wong sing nglakoni ora rumangsa. Coba dipikirake wong ora rekasa kok kepengin entuk dhuwit akeh, saka ngendi asal-usule? Yen ngono pola pikire koruptor karo wong ngemis ana empere; padha kepengin kepenak tanpa meres kringet.

Pengemis, isih lumayan awit anggone golek dhuwit kuwi mung nyadhong keikhlasane liyan: Ana uga sebageyan wong, ngemis nindakake pakaryane kuwi karana kepepet kahanan ekonomi lan nasib elek. Lha yen koruptor, awake sisih gagah perkosa tur sandhangane necis kok ,gelem mangan dhuwit sing dudu hake dhewe. Yen ngono korupsi kuwi luwih remeh tinimbang nglakoni kridha lumahing asta. Kenangapa tetep kita tindakake? Jalaran ilange rasa wirang Ian isin,

Piya akibate lamun wong-wong wis padha ilang rasa isine? Tatarane werna-werna; wiwit ora idhep isin, ora duwe isin, nganti ngisin-isini. Yen ana panduman beras murah wong sing kecukupan melu antri tuku bisa kita sebut wong kuwi ora idhep isin. Wong dudu jatahe kok melu tuku. Mesthine ana wong sing luwih duweni hak. Sateruse, yen ana kenya mlaku ana dalan mamerake aurat sebut wae bocah sing ora duwe isin. Aurat kok dipamer-pamerake liyan. Yen ana wong korupsi gedhen-gedhenan ngentekake jatahe rakyat, wis mesthi wae tumindak kuwi bisa disebut ngisin-isini.

(Sudadi/35)
http://suaramerdeka.com/v1/index.php/read/kejawen/2007/07/30/218/Saru-Wirang-lan-Isin-Tumrap-Bebrayan-Jawa

Samadya kanthi Ura-ura Sinambi Numpak Mercy

MANAWA filsafat Jawa iku ngegungake ide lan ngasorake materi, pancen ora bisa diselaki. Kapara maneka warna panemu sarta gegebengan Jawa mratelakake adeg-adeg kang asipat antimateri. Wong Jawa luwih katrem ngrumit-ngrumitake sarta ngunggulake tata krama lan alusing budi. Kepriyayen lan kabudayan adiluhung banjur dadi kadidene agul-agul, yen ora malah tujuan.

Nanging yen dudutan mau dijupuk kanggo nggambarake kahanane manungsa Jawa lan kabudayane, luwih-luwih ing titi mangsa iki, mesthi banjur akeh lupute. Jroning swasana kesejagadan kaya mangkene, kaya ora tinemu nalar manawa "Jawa" tansah digambarake kaya sing wis kelakon ing wingi uni utawa "Jawa" kang tinulis ing pitutur-pitutur luhur.

Pancen, wong Jawa isih padha ngarani manawa urip ing alam donya iki ibarat mung mampir ngombe. Mung sedhela saka perangane laku sing luwih dawa. Gandheng mung sedhela, mula banjur kudu dimaknani supaya nduwe teges.

Nanging perkara "ngombe" wae, Jawa ya nduwe angger-angger. Ora sasenenge, ora sakuwate. Ana ukuran lan takerane sing bisa dilacak saka pratelan candrane wong ngombe. Upamane, yen ngombene mung sasloki, arane eka padma sari. Yen rong sloki, dwi amartani. Tegese isih ing tataran kang bisa diarani "apik tur murakabi awak".

Nanging yen wis luwih saka kuwi, apa maneh yen wis kliwat takeran, bakal ora becik kedadeane. Upamane yen nganti sepuluh sloki, bakal kaya wangkene yaksa, dasa yaksa wangke. Siang apik? Ya samadya wae.

Temene, wong Jawa uga ora bisa diarani nyingkur saka kadonyan tenan. Wong bisa diarani "wis dadi wong" yen wis kadunungan wisma, wanita, turangga, kukila, lan curiga. Tegese, wis nduwe omah, bojo, tumpakan, manuk utawa oceh-ocehan sing bisa dirungokake, lan keris minangka pusakane. Nanging nut ing jaman kelakone, mesthi wae sing diarani turangga, kukila, lan curiga mau uga ngalami owah-owahan, sanajan konsepsi lan substansine tetep.

Nanging apa yen wis kedunungan kabeh mau banjur ateges bakal mulya? Apa pancen kamulyan iku sing dadi tujuane urip?

Jebule ora. Sora-orane, urip iku ora mung kanggo mburu kamulyan. Sebab, apa tegese kamulyan yen ing kono ora ana katentreman.

Upamane ngene. Apa tegese omah gedhe magrong-magrong, bojo bebasan ayune ora kalah karo widadari, arep menyang ngendi-ngendi uga wis sumadiya tumpakan sing nduwe gengsi, kanggo mat-matan lan rungon-rungon ing omah uga ana, klebu ìpusakaî kayadene titel lan gelar ing jaman saiki (kapara katebelece!), nanging kabeh mau mung marakake turu ora bisa angler lan menyang endi-endi rumangsa ora aman?

Pancen, kanthi samubarang mau, bakal luwih gampang anggone nanjakake uripe. Nanging sisip sembire, yen kurang prayitnane, kamulyan mau mung bakal njlomprongake marang kasangsarane jiwa.

Urip Ngaya

Sajrone urip saben dinane, manawa ana wong sing ngoyak bandha donya wae, bakal dianggep ngaya uripe. Tur iki uga diarani dudu Jawa. Sebab, urip Jawa iku tentrem lan laras sajroning batin, jalaran bab-bab sing asipat materi dianggep ora bisa marakake marang ketentreman.

Mula, ora nggumunake manawa aluwung "mangan ora mangan kumpul" timbang "crah agawe bubrah". Apa tegese padha rebut rejeki yen tundhone mung gawe pethal anggone padha paseduluran utawa memitran. Kosokbaline, aluwung tetep padha kumpul, antarane "sing mangan" lan "sing ora mangan", jalaran ing kono iku keguyuban lan kerukuan bisa thukul sarta ngrembaka.

Kanthi rada ekstrem, gambaran mau uga kawengku ing pratelan "tinimbang numpak Mercy mbrebes mili aluwung mikul dhawet ura-ura". Sepisan maneh, iki saya nandhesake manawa bandha-donya iku ora perlu, sing luwih wigati tentreme ati.

Luwih-luwih maneh, isih ana unen-unen "nyawa mung gadhuhan, bandha donya mung sampiran". Apa sebabe? Bandha donya kuwi bisa sirna, drajad-pangkat uga bisa kliwat.

Yen dibacutake maneh, ana uga kang mratelaake manawa makuthaning urip iku ora dumunung ana ing bandha donya, kalungguhan, drajad-pangkat, lan samubarang kang didarbeni.

Temene, nampik marang gebyaring kadonyan, mburu kesenengan sing mung didhasari dening materi, ora mung ana ing Jawa wae. Ing jagading Islam, upamane, kang diarani wong sufi kuwi ora liya wong kang sarwa prasaja uripe sarta nyingkur marang gebyaring kadonyan.

Awit apa? Jalarane, mbokmanawa wae, saksapa kang ora sarwa mubra-mubra, sing apa-apa keturutan, adhakane padha lali ing purwa duksina. Kosok baline, sok sapa sing lagi nandhang kecingkrangan, apa-apane sarwa kurang, lumrahe banjur padha ngrerepa, cedhak karo Sing Mahakuwasa.

Kejaba saka iku, melik marang kadonyan iku temene ora ana watese. Kapara, keturutan siji bakal marakake kepengin liyane. Mangkono sapiturute. Apamaneh adhakane, ing babagan badha-donya, angel yen wong kuwi dikongkon ndhingkluk. Lumrahe malah padha ndhangak, nyawang sing luwih dhuwur.

Mula ora jeneng aneh yen wong Jawa banjur nduwe unen-unen "aluwung mikul dhawet nanging sinambi ura-ura tinimbang numpak mercy nanging karo mbrebes mili" mau. Aluwung badan wadhag iki katone rekasa, nanging batin rumangsa mulya.

Bisa dikompliti maneh pratelan mau nganggo pratelan-pratelan liyane. Upamane "sugih tanpa bandha lan sekti tanpa aji". Tegese sacara harfiah, sugih kuwi ora kudu bandha sing dadi ukurane. Wong bisa wae rumangsa sugih tanpa kedunungan raja-brana. Semono uga ing bab kasekten. Kapara marga ora kadunungan mau, banjur dheweke malah rumangsa sugih.

Nanging pratelan mau apa ora mung kanggo ngeyem-yemi marang sing pancen ora nduwe apa-apa wae? Apa ya kelakon, wong bisa mulya-tentrem lair-batin yen salah siji ing antarane loro, embuh laire embuh batine, embuh kadonyane apa keakheratane, ana sing gothang utawa kurang?

Mesthi wae ora jeneng srakah yen wong banjur kepengin bisa "numpak mercy nanging tetep sinambi ura-ura"? Ora mung merga akomodatif marang gebyare urip sing saya kapitalis. Sebab, kanthi bisa ìnumpak mercyî lan ìura-uraî temen ing kono wong bisa nindakake urip kanthi laras lan jumbuh. Samadya!

(Sucipto Hadi Purnomo/35)
http://suaramerdeka.com/v1/index.php/read/kejawen/2008/03/03/294/Samadya-kanthi-Ura-ura-Sinambi-Numpak-Mercy

Ngarep-arep Koretan sawise Entek-entekan

UPAMA tumrap apa-apa iku gelem samadya wae, luwih-luwih sacukupe lan sabutuhe, mbokmenawa ora perlu nganti entek-entekan. Nanging ya ora lidok ujare adhaplok, ”Melik iku nggendhong lali.” Amarga melik bisa keranggeh targete, ngantiya entek-entekan, bebasan tumpes tapis tanpa tilas ya tetep dilabuhi.

Perkara entek-entekan, mesthi wae lelakone Pandhawa bisa dadi kaca pengilon. Iki ora mung sepisan wae, nanging saora-orane ambal kaping pindho.

Sepisanan, nalika lakon Pandhawa Dhadhu. Rumangsa kebrongot dening panantange Kurawa, Pandhawa sing dipandhegani Yudhistira iku ngladeni apa ucape nak-ndulure. Kamangka, Kurawa temene didombani dening ”mahalicik” Patih Sengkuni.

Wiwitane sing ditotohake salumrahe wong ngabotohan, wong main dhadhu. Nanging suwene-suwe, apa-apa diudhokake. Wiwit saka bandha donya, raja brana, ganti tekan negara. Cilakane, Pandhawa sing lugu-lugu wae iku anggone ngecakake main dhadhu, kobol-kobol. Kalah sakabehe, sahingga apa sing diduweni kudu dipasrahake marang Kurawa.

Sing dadi klimaks-e, Pandhawa kudu ninggalake negara Ngastina —sing manut pranatan sing lumaku kudune dadi hake— lawase rolas taun. Sasuwene iku, Pandhawa kudu sesidheman, aja nganti konangan. Merga yen nganti konangan, kudu mbaleni maneh ”ukumane”.

Ketundhung saka bumi klairane, tanpa nggawa apa-apa, Pandhawa lagi ngrumangsani yen wis entek-entekan. Meh wae padha nglokro lan entek pangarep-arepe. Nanging begjane kok bocah lanang lima mau isih diemong dening ibune, Dewi Kunthi Nalibrata. Ya Kunthi iku sing asung motivasi marang putra-putrane supaya gumregah kanthi tumindak nyata.

Jebul, swasana entek-entekan lan pambombonge ibune dadi daya gedhe tumrap Pandhawa sing nduwe karep babad alas dhewe. Wanamarta, alas gung liwang liwung bebasan janma mara janma mati sato mara sato mati, kelakon dibabad banjur didegi negara anyar: Amarta.

Prastawa Kapindho

Mesthine lelakon kalah dhadhu nganti entek-entekan iku bisa dadi pepenget tumrap Pandhawa supaya ora ngaping-pindhoni. Nanging nyatane ora. Entek-entekan amarga kalah dhadhu iku durung sepiraa.

Kelakon ngembangake Amarta dadi negara gemah ripah loh jinawi lan kasil nglakoni ”ukumane”, Pandhawa bali ing Ngastina kanthi nagih warisan, nagih hake. Nanging akibate luwih gedhe tinimbang lelakon sing wis tau dialami. Dudu sesigar semangka Negara Astine entuk-entukane, nanging Pandhawa kudu ngadhepi Kurawa ing medhan Kurusetra: perang Baratayuda.

Sing diudhokake saiki ora mung bandha donya maneh. Uga ora mung negara maneh sing ditotohake, nanging uga urip lan pati.

Kedayan saka pratelan kang ngandhakake manawa Baratayuda iku dudu salumrahe perang, nanging perang suci, perang sing wis dadi jangkane para dewa, mula sethihik wae ora ana rasa mamang ing ati kanggo nindakake. Mangkat perang ateges nindakake tugas suci, netepi darmane satriya utama, mbrastha tumindak dur angkara. Mangkono sing cinandhi ing batine pihak Pandhawa. Dene ing pihak Kurawa, iku mujudake wektu kanggo ngrungkebi tanah wutah getih, mbelani sing wis paring boga-wastra, kamukten, lan kawibawan.

Ora kurang Bhagawadgita, lumantar bawarasa dawa antarane Arjuna lan Kresna, uga asung legitimasi marang ”perang suci” satemah dadi cekelan tumrap Arjuna madeg senapati, ngadhepi sedulur-sedulure dhewe.

Tenan, dina mbaka dina tumapake Baratayuda mujudake papan kanggo ngesokake bandha-donya lan jiwa raga. Lumantar Baratayuda, pancen Pandhawa akhire unggul perang. Nanging kabeh sing diduweni kudu diudhokake kanggo nggayuh kamenangan. Ora ana sing kesisa. Bandha-donya, garwa-putra, kabeh dadi korbane. Entek-entekan!

Apa sing bisa dikukub Pandhawa sawise menang Baratayuda? Apa isih bisa disebut kamenangan, yen ora ana maneh sing bisa dipurih? Banjur kanggo sapa maneh kamenangan iku yen putra-wayah, sanak-kadang, sarta garwa uga wis ora ana?

Astina, tata lair isih wujud negara, nanging yektine wis ora ana apa-apane. Kabeh wis rusak, kabeh wis entek.

Mula, kamenangan iku kamenangan sing sepi. Kayadene sepine para Pandhawa nalika siji mbaka siji akhire padha sowan ana ing pangayunane Kang Murbeng Rat.

”Nyawa Kliwatan”

Nanging untunge isih ana jabang bayi Parikesit. Isih ana ”nyawa kliwatan”, sing isih bisa diarep-arep bakal nyambung sejarahe darah Barata. Isih ana koretane.

Pancen, yen wis keli lan nguja marang kekarepan, sok-sok wong lali marang tembe buri. Lali manawa isih ana sing perlu disisakake kanggo anak putu. Kaya-kaya sing butuh urip iku mung sing ana saiki utawa malah mung awake dhewe. Mulane apa-apa ya banjur arep diuntal saendhegan.

Mentalitas gambling pancen gampang banget nyeret sadhengah wong notoh nganti entek-entekan. Cilakane, mentalitas kaya ngono iki ora mung thukul lan ngrembaka ing jiwane para ahli main wae, nanging ing batine para calon pangembate praja.

Ing tataran sing endhek dhewe wae ing tata keprajan, ora sethithik wong sing wani ngudhokake apa wae sing diduweni kanggo ngranggeh kalungguhan dadi lurah desa. Ora mung para calon lurah, nanging uga calon-calon liyane sing mbutuhake panyengkuyung lan iku tegese kudu diudhoni bandha-donya sing ora sethithik. Nek perlu utang kana-kene dilakoni, tanpa perduli piye mengkone olehe bakal mbalekake.

Nyatane, akhire luwih akeh sing kalah tinimbang sing menang. Kapara sing tata lair menang nanging njero ya dhedhel-dhuwel. Mulane banjur akeh sing padha ambuk tenan amarga entek-entekan mau. Pira sing akhire padha kelangan pengarep-arep, kelangan nalar ganep, kapara banjur kelangan nyawa amarga bubar entek-entekan: entek tenaga, entek bandha, entek pikiran.

Mulane, supaya sing ngalami entek-entekan ora banjur padha ngemasi, kudune sing permati olehe milang-miling bokmanawa isih ana sing kliwatan. Kayadene ing sawah nalika bar dipanen, tetep ana sing bisa diasag. Kayadene pangan ing omah utawa warung, arepa dakandhakake wis entek-entekan, tetep wae ana koretane. Ya koretan iku sing bisa nukulake pengarep-arep anyar.
(Sucipto Hadi Purnomo/)
http://suaramerdeka.com/v1/index.php/read/kejawen/2008/10/05/355/Ngarep-arep-Koretan-sawise-Entek-entekan

Ora Mendem Dadi Satriya

SINEBUT satriya, sapa sing ora seneng? Diarani duwe watak satriya, sapa sing ora mongkog ati? Ora amarga satriya iku kalebu kasta sing dhuwur —mung kalah dhuwur karo brahmana— nanging mung sing klebu ‘’janma kinacek’’ sing wenang entuk sesebutan iki. Ora mung amarga marisi ‘’trahing kusuma rembesing madu turasing amara tapa’’, nanging ngalami mobilitas vertikal amarga saka kualitas personale.

Pancen, dalan kanggo tumuju sebutan mau ora gampang. Luwih-luwih sing asale saka golongane pidak pedarakan utawa wong aceplik. Amarga apa-apane sarwa sekeng, mula pangudine marang apa wae, luwih-luwih bab panggulawenthah lan pamulangan, adhakane ya kurang. Ing swasana kaya mangkono, mesthi wae rada angel yen diarep-arep muncul pawongan sing duwe ‘’kelas’’ satriya, kejaba sing pancen bisa mrojol selane garu.

Ing sajrone bebrayan sing njunjung dhuwur sistem kasta, pancen pola rekruetmen pamulangan lan kelas sing dianakake ora uwal saka tetimbangan iki. Mulane senajan gedhe tekade olehe arep meguru marang Pandhita Drona ing Sokalima, Bambang Ekalaya tetep ora bisa ditampa. Alesane tandhes, Ekalaya ora duwe status satriya sing timbang karo para putra Kuru lan Pandhu.

Nasib sing kurang luwih padha uga kudu dialami dening Karna. Amarga wong-wong ngertine dheweke mung anake kusir, mula banjur akeh sing padha ngremehake. Karna dianggep ora pantes lungguh ngedhengkreng jejer karo para satriya liyane.

Nanging kabeh mau malah dadi pamecut tumrap Suryaputra. Uwal saka pinggete ati sing nuwuhake rasa pangigit-igit, dheweke kasil nuduhake kelase. Karna pranyata pantes lungguh pada endhek, ngadeg padha dhuwure karo para satriya liyane. Kapara ora mung palungguhan minangka adipati ing Awangga sing kelakon karanggeh, nanging ing Baratayuda dheweke sinengkakake ngaluhur minangka senapati perang —posisi sing dadi idam-idhamane satriya ngendi wae.

Ora Gampang

Pancen ora gampang nggranggeh gelar satriya. Lelakon sing dialami Sumantri nuduhake bab kuwi. Mudhun saka pertapan Argasekar, Sumantri temene wis buntas kawruhe sarta cukup sangune saka wong tuwane ya gurune dhewe, Suwandageni.

Nanging sedyane bisa ngenger marang Prabu Arjunasasrabau pranyata ora gampang. Jebul kabisan lan kasekten sing diduweni durung timbang karo panodhi sing diparingake dening sang Nata. Luwih-luwih nalika garwane ratu iku nyuwun bebana arupa diputere Taman Sriwedari.

Begja, dene lakune Sumantri ditutake dening adhine sing nduwe rupa ala iku: Sukasrana. Awit pitulungane sedulur sing temene tansah disiya-siya iku, si magang anyar kelakon ngudaneni pamundhute bendarane. Dene kanggo ancik-ancike Sumantri munggah menyang tlundhakane kawiryan, Sukasrana sing tampil minangka bempere. Uwal saka disengaja apa ora, kerise Sumantri sing maone mung kanggo agak-agak supaya adhine ora kinthil wae, tumancep ing dhadhane Sukasrana; dadi lan patine.

Ora Instan

Senajan semono gedhene pangurbanane Sukasrana tetep wae dudu dheweke sing ‘’winisuda’’ minangka ‘’tuladhan prayogi’’ ala Serat Tripama. Crita ngenani nasibe Sukrasana pancen nrenyuhake, nanging pranyata durung kuwawa nyengkakake ngaluhur si bocah bajang mau dadi sang hero. Aja maneh kok disengkakake minangka sang hero, sing dumadi malah pangalembana marang Sumantri sing mengkone kelakon nganggo jeneng Patih Suwanda amarga sinengkakake ngaluhur minangka wa­rang­ka dalem. Kaya dianggep manawa tumindak sing nerak marang rasa kamanungsan lan paseduluran iku bisa diki­patake lan dipendhem jero sauger gedhe labuh labete marang negara (ratu?). Di­anggep luwih mulya bisa labuh marang ratu gustine tinimbang njejegake paseduluran linandhesan rasa padha tresnane.

Uwal saka kanyatan sing tundhone diadhepi, ‘’sapa nandur ngundhuh, sapa nggawe nganggo’’ saengga akhire gugur ing tangane Rahwana, Sumantri pancen wis nuduhake manawa ngranggeh tatarane kawiryan mono kudu mawa pangorbanan. Ora perduli sing dikorbanake iku sedulur dhewe.

Semono angele entuk drajad satriya, nganti akeh sing ora kuwawa lan kasil ngranggeh. Ora sethithik uga sing banjur kejegur ing rasa pangigit-igit. Bambang Ekalaya sing kepetung positif nalika dheweke nduwe rasa pangigit-igit iku. Nanging ora ngono tumrap Aswatama.

Rumangsa anane dheweke mung dadi ecenane para satriya trahing Barata, Aswatama banjur nindakake manuver sing gawe tatu atine para satriya. Ing pungkasane Baratayuda, putrane Pandhita Durna iku kelakon mbuktekake manawa dheweke uga bisa nindakake pakaryan sing sasuwene iki mung dipercayakake marang para satriya: ngobrak-abrik pekuwone Pandhawa saisine.

Ora mung Aswatama. Ana maneh sing banjur kebacut olehe antipati marang para satriya. Para satriya dianggep barisane borjuis sing bisane mung gawe kapitunane liyan. Iku sing dadi adeg-adege Rama Bargawa. Dheweke nganggep menawa para satriya iku kang dadi tuk sumbere ruwet-rentenging kahanan. Ora ana dalan liya kanggone dheweke dimen bisa memayu hayuning bawana, kejaba amung nyirnakake para satria mau. Mula, kepethuk atriya saka ngendi wae, kapak sektine mesthi bakal nugel gulune.

Senajan mangkono, temene piwulang Jawa uga ora kurang-kurang anggone nuduhake kepriye mungguh kinerjane para satriya utama iku. Senajan nalika Baratayuda Bima uga nuduhake kewengisane, nanging nalika ngupadi kayu gung susuhing angin sarta ngupaya tirta pawitrasari, satriya Jodhipati iku wis nuduhake kaya ngapa satriya kudune tansah lila legawa lan sepi ing pamrih kanggo nggayuh manunggaling kawula-Gusti.

Ing kene, satriya Jawa kang paripurna iku kejaba pancen darbe keunggulan komparatif, uga nduwe strategi sing efisien lan efektif sarta sipat welas asih marang rowang lan mungsuh.

Luwih saka iku, ambeg para satriya, arepa sekti mandraguna, jroning tumindak kudu tansah pasrah sawutuhe marang Hyang Agung. Patrap iki kerep dipratelakake kanthi semboyan sing kondhang iku, sing minangka puncak spiritualitase wong Jawa ‘’Sura sudira jayanikang rat syuh brasta tekaping ulah darmastuti’’ utawa ing ilat Jawa anyar dadi ‘’Suradira jayaningrat lebur dening pangastuti.’’ Kanthi mangkone, temene satriya iku dudu predikat sing dimeliki utawa malah gawe mendem, nanging kualitas personal sing mesthine nyarira tunggal.

(Sucipto Hadi Purnomo/)